BLOGGER TEMPLATES - TWITTER BACKGROUNDS

Thursday 16 April 2009

Wasiat ke-7 Al-Banna, elakkan bercakap nyaring

Percakapan yang nyaring dan kuat banyak mengundang masalah seperti mengundang kemarahan orang dan menyuburkan takbur di hati para penceramah dan pendakwah itu sendiri.
Dalam hal ini, seorang bapa yang bijaksana, Luqman al-Hakim menasihatkan anak-anaknya sebagai berikut:-
"Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai." [Luqman: 19]
Justeru, menjadi tanggungjawab ibu bapa menasihatkan anak-anak mereka agar tidak meninggikan suara ketika berbual bersama teman-temannya. Ini kerana, hal meninggikan suara itu boleh menimbulkan pergaduhan.
Hal kesantunan bicara ini turut disentuh dalam buku bertajuk Cinta Di Rumah Hasan Al-Banna yang memperihalkan kehidupan rumahtangga Al-Banna sendiri.
Di dalam satu bab, pernah dikupas perihal tiadanya suara-suara yang keras dan nyaring dalam keluarga beliau.
Semua ini menunjukkan bahawa Hasan al-Banna telah merintis jalan teori dan melaksanakan amalinya dalam keluarganya sendiri. Maka di sini, al-Banna benar-benar telah menjadikan wasiat Luqman al-Hakim itu sebagai panduannya.
Sikap nabi-nabi yang bersikap lemah-lembut kepada pihak yang didakwah juga patut diberikan perhatian..
Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat), dan kalau engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentu mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. [Ali Imran:159]
Demikian juga ketika diperintahkan kepada Musa a.s dan Harun a.s untuk berdepan dengan kezaliman Fir'aun.
"Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut." [Taha: 44]
Jangan nyaring berwirid
Malah dalam hal yang berkaitan dengan wirid, ratib dan zikir sekali pun, Allah s.w.t menyeru kita supaya meratibkannya dengan rendah dan tidak nyaring.
Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai. [Al-'Araaf: 205]
Mungkin, dengan berzikir dalam senyap, hal ini tidak diketahui orang lain dan dengan itu, kita terselamat daripada bahaya riyak, penyakit 'ujub dan sum'ah.
Lantas, timbul persoalan baru mengenai amalan tarekat yang berzikir, meratib beramai-ramai sehingga tinggi dan nyaring pula suara mereka. Maka, bagaimanakah kedudukan ratib, zikir mereka ini?
Dalam hal latihan kerohanian, hal-hal seumpama itu dibenarkan, diharuskan dengan sebab melatih murid-murid untuk berzikir. Ini kerana, bagi sesetengah orang, penumpuan untuk berzikir itu sangat sukar kerana mereka terlalu banyak berkhayal mengenai kenikmatan dan kelazatan duniawi sebelum ini.
Maka, hal-hal yang seumpama itu tiada salahnya atas tujuan latihan. Mungkin, apabila tiba waktunya, mereka akan diminta meneruskan wirid dengan perlahan-lahan di tempat suluk mereka sendiri. Wallahu'alam..
Jangan keraskan suara di depan guru
Perihal keburukan suara yang nyaring ini telah dibangkitkan oleh Allah s.w.t dalam al-Quran, di mana hal itu termasuk dalam perkara-perkara yang bercanggah dengan adab bersama Rasulullah s.a.w.
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya.
Sesungguhnya orang-orang yang merendahkan suaranya semasa mereka berada di sisi Rasulullah, - merekalah orang-orang yang telah dibersihkan Allah hati mereka untuk bertaqwa; mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.
Sesungguhnya orang-orang yang memanggilmu dari luar bilik-bilik (tempat ahlimu, wahai Muhammad), kebanyakan mereka tidak mengerti (adab dan tatatertib).
Dan kalaulah mereka bersabar menunggu sehingga engkau keluar menemui mereka, tentulah cara yang demikian lebih baik bagi mereka; dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Al-Hujurat: 2-5]
Timbul persoalan lain, baginda Rasulullah s.a.w tidak lagi berada di sisi kita. Betapalah kita akan mengangkat suara dan menyaringkan suara kepada baginda? Maka, dalam hal ini, ingatlah pengertian hadis yang bermaksud, "Golongan ulamak itu adalah pewaris kepada para nabi."
Adapun guru-guru itu, orang-orang tua yang bijaksana dan mereka yang selalu dilihat sebagai orang yang berpengetahuan dalam memberikan tunjuk ajar dan bimbingan kepada kita, kepada bangsa kita dalam hal-hal agama, mereka itu penggalas amanah Rasulullah s.a.w. Kepada mereka, janganlah kita mengeraskan suara kita.
Rendahkan suara di depan ibu bapa
Maka, termasuk dalam kalangan manusia yang mesti kita rendahkan suara terhadap mereka, ialah ibu bapa kita sendiri.
Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).
Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil." [Al-Isra': 23-24]
Melakukan amal kebaktian kepada ibu bapa adalah jalan termudah mendapatkan keredhaan Allah s.w.t. Dalam hubungan ini, baginda Rasulullah s.a.w bersabda:-
"Syurga itu terletak di bawah tapak kaki ibu." dan sabda baginda lagi; "Keredhaan Allah itu terletak di atas keredhaan Allah s.w.t."
Sesetengah pihak melihat keredhaan Allah itu didapati lewat zikir-zikir, wirid-wirid sebagai yang disebut mereka dalam munajat, "Ilahi anta maqshudi, wa ridhaka mathluubi - Tuhanku Engkaulah matlamatku dan aku menuntut keredhaanMu."
Tetapi, ada yang bersikap kasar, bengis dan mengeraskan suaranya kepada ibu bapa. Adakah kita termasuk dalam golongan yang berhak mendapat keredhaan Tuhan? Sekali-kali tidak! Kita perlu hormat ASAL-USUL (ibu bapa) bagi mendapatkan redha YANG PALING ASAL, YANG PALING AWAL (Allah s.w.t).
Demikian juga hubungan antara Rakyat dan Pemerintah. Pemerintah berasal daripada rakyat. Maka pemerintah yang diredhai pemerintahannya adalah pemerintah yang menghormati rakyat dengan memansuhkan ISA, PPSMI, Auku dan segala undang-undang yang meresah-gelisahkan hati rakyat.
Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat), dan kalau engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentu mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. [Ali Imran:159]
Apabila rakyat tidak meredhai pemerintahan pemerintah, maka Allah s.w.t tidak meredhai pemerintahan mereka itu. Sebab itulah timbul banyak kekacauan dan semua itu adalah petanda, sindrom kepada pemerintahan yang tidak diredhai Tuhan. Oleh itu, banyakkan meminta ampun bagi pihak rakyat dan jangan bersikap kasar dengan rakyat.
Seperti mana anak mesti hormatkan ASAL-USUL (ibu bapa) untuk mendapat redha Tuhan, maka demikianlah pemerintah mesti hormatkan ASAL-USUL (rakyat) untuk mendapat restu Allah dalam pemerintahan mereka.
Jika seorang anak itu berbicara dengan baik kepada ibu bapanya sebagai tanda hormat dan mendapat redha Tuhan, demikian pemerintah jangan berbicara dengan keras dan nyaring kepada rakyat dengan mengugut dan mengancam mereka dengan jentera kerajaan seperti polis, tentera dan sebagainya.
Diriwayatkan, pernah suatu ketika, seorang anak muda mendaftar diri untuk pergi berperang ke medan jihad. Rasulullah s.a.w merenung wajah anak muda itu dengan pandangan kasyafnya.
"Anak muda, jelaskan kepadaku bagaimana keadaan orang tuamu tatkala kamu keluar daripada rumahmu tadi," kata baginda.
"Ya Rasulullah, hamba mesti beritahu kepadamu bahawa dengan sesungguhnya aku ingin syahid di jalan Allah. Tetapi kedua orang tuaku menangis, meminta aku tidak pergi berperang kerana aku satu-satunya anak tunggal mereka."
"Engkau mendapat pahala. Sekarang.. dengan perintah Rasulullah, kembalilah ke rumah. Gembirakanlah hati kedua-dua ibu bapamu," demikian baginda memutuskan.
Maka, pulanglah si anak muda itu dan gembiralah kedua-dua ibu bapanya. Anak muda tadi telah beroleh pahala sekali gus mendapat keredhaan Allah di rumahnya dan bukan di medan jihad.
Sementara itu, Nabi Ibrahim a.s adalah antara contoh anak yang menyeru bapanya, Aazar (pembuat patung berhala) ke arah jalan Tauhid dengan baik dan tabah hati.
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: "Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata." [Al-An'aam:74]
Malah, baginda telah mendoakan kebaikan kepada ayahnya sendiri, walhal tindakan itu dilarang agama..
Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik sekali pun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.
Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar. [Surah at-Taubah: 113 - 114]
Disebutkan di situ, ada dua nilai yang menyebabkan baginda bersikap baik kepada orang tuanya. Pertama, baginda lembut hati dan bersikap penyabar. Hal inilah yang mesti hadir dalam jiwa seorang anak yang mahu keredhaan Tuhan dengan cara melakukan kebaikan kepada orang tuanya.
Maka, hal bercakap nyaring kepada orang-ramai, menjerkah dengan marah-marah, bersuara dengan keras tidak melambangkan kelembutan hati seseorang pendakwah itu. Demikianlah jika kita mahu laksanakan pesan dan wasiat Imam Hasan al-Banna.

sumber: Fahri Abdullah al-Masri

Wasiat ke-6 al-Banna, jangan banyak bergurau

Selepas mewasiatkan supaya kita tak banyak ketawa, maka asy-Syahid Imam Hasan al-Banna menyeru umat Islam yang benar-benar ingin berdakwah dan berjihad di jalan Allah agar tidak banyak bergurau dalam pergaulan sehariannya.
Menurut beliau, umat yang berjuang itu selalu sibuk bermuhasabah mengenai masalah yang dihadapi oleh umat Islam. Masalah yang membelenggu umat Islam terlalu banyak, sedangkan mereka yang ingin menyelesaikan masalah tersebut tidak ramai.
Sekiranya umat Islam banyak bergurau maka sudah pastilah masalah-masalah umat Islam itu tidak mudah diselesaikan. Sebab itulah beliau menyeru kita agar sentiasa bersungguh-sungguh dalam setiap perkara.
Bersungguh-sungguh
Sabda Rasulullah s.a.w, 'Sesungguhnya Allah s.w.t menyukai apabila seseorang kamu bekerja dan melakukan pekerjaan itu dengan tekun.' (Riwayat Abu Daud).
Menurut hadis ini, apabila seseorang Muslim suka membuat sesuatu pekerjaan dengan tekun sehingga selesai dan sempurna pekerjaannya, maka dia termasuk dalam kategori manusia yang disukai oleh Allah s.w.t.
Mungkin kita tertanya-tanya, kenapakah Allah s.w.t sukakan Muslim yang bersikap tekun dan bersungguh-sungguh dalam pekerjaannya? Mungkin.. salah satu sebabnya ialah kerana Tuhan sendiri bersikap tekun dan bersungguh-sungguh tatkala Dia mencipta makhluk dengan serba kesempurnaan.
Hal ini disokong oleh sebuah hadis lain; "Sesungguhnya Allah itu cantik dan indah. Dan, dengan sebab itu, Dia sukakan keindahan.."
Barangkali.. sebab itu juga Tuhan benci manusia yang 'mencacatkan' kesempurnaan ciptaanNya. Jika lelaki menukar jenisnya kepada wanita dan wanita pula menukar jenisnya kepada lelaki, maka hal itu termasuk dalam kategori 'mencacatkan' kesempurnaan.
Demikian juga.. kalau kita menukar wajah rupa paras muka bumi yang serba hijau dengan tumbuh-tumbuhan sehingga porak-peranda atas alasan pembangunan, maka berlakulah ketidaksempurnaan dengan kejadian bukit runtuh dan sebagainya.
Betapa berhati-hatinya Tuhan dalam penciptaanNya, dapatlah kita gambarkan menerusi al-Quran sendiri. Kerapkali disebut bahawa Allah s.w.t menyusun, mencipta alam ini dalam tempoh 6 hari, 6 masa atau 6 fasa. Hal yang sama turut diungkap pada awal-awal ungkapan sebagai yang tertera dalam Perjanjian Lama.
Oleh kerana, sikap berhati-hati, tekun dan bersungguh-sungguh ini adalah sifat Tuhan ketika menciptakan alam ini, maka sebab itulah Tuhan menyukai Muslim yang suka bersungguh-sungguh, tekun dalam menunaikan pekerjaannya.
Terzahir sikap kesungguhan Tuhan itu dalam menzahirkan penciptaannya, sehinggakan Dia mempertahan kewujudan makhluk ciptaanNya yang bernama manusia walaupun keputusan mewujudkan khalifah tersebut dipersoalkan oleh para malaikat.
Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui." [Al-Baqarah: 30]
Maka, sikap bersungguh-sungguh, tekun membuat pekerjaan itu bukan cuma terletak pada sikap suka menyempurnakan kerja kita sehingga selesai. Malah, jika pekerjaan kita yang baik itu disanggah orang, maka kita akan tentu berusaha keras mempertahankannya!
Sikap kesempurnaan tindak tanduk Tuhan inilah yang perlu dicontohi oleh para dai'e, pendakwah dan mubaligh Islam ketika berusaha keras menyebarkan dakwah mereka walaupun ada tekanan penguasa dan pemerintah yang zalim dan kejam.
Pendakwah yang bersungguh-sungguh dan tekun berdakwah pasti tidak akan mengalah, malahan akan terus berjuang walaupun usaha dakwah mereka akan disekat dan dibantah pemerintah!
Tuhan sukakan Muslim yang bersungguh-sungguh membuat kerja yang baik, apatah lagi, kalau pekerjaan itu terkait dengan urusan dakwah Islam, menyebarkan kefahaman Islam. Ketekunan berceramah, menulis dan mengarang bahan-bahan ilmiah akan menyebabkan umat itu terlepas bebas daripada belitan tipu daya penguasa yang sombong dan zalim.
Tuhan tidak menyukai pendakwah yang mengalah, patah hati, kecewa dan merajuk sehingga meninggalkan usaha dakwah ke atas umatnya. Sebab itulah Tuhan merakam kisah Nabi Yunus a.s ditelan ikan Nun setelah baginda meninggalkan dakwah ke atas kaumnya sebagai suatu pengajaran.
Namun begitu, perihal taubat Nabi Yunus dalam al-Quran turut dirakam agar para pendakwah segera bertaubat jika mereka mengalah terhadap sebarang usaha pemerintah yang menyekat dakwah tersebut.
Oleh itu, pendakwah atau mereka yang beriltizam mewakafkan waktu mereka untuk berjuang memansuhkan ISA, Auku, PPSMI dan lain-lainnya janganlah pernah berhenti daripada berjuang, setelah mereka meyakini bahawa telah berada di landasan yang benar dalam perjuangan ini.
Pemerintah mesti bersungguh-sungguh menyelesaikan masalah rakyat
Sekiranya manusia Muslim itu seorang pemimpin negara, maka hendaklah dia segera menyelesaikan urusan rakyatnya sehingga sempurna. Janganlah pemerintah itu suka melambat-lambatkan tuntutan rakyat seperti melewat-lewatkan agihan gaji pekerja dengan memberikan pelbagai alasan.
Jika penguasa Muslim itu sudah meluluskan peruntukan untuk membangunkan sebuah projek perumahan, maka janganlah dia membiarkan rumah-rumah itu tidak siap atau terbengkalai pada akhirnya. Terbengkalainya sesebuah tapak projek perumahan melambangkan sikap tidak bersungguh-sungguh, tidak tekun dan cuainya penguasa itu ke atas masalah rakyatnya.
Kerja yang belum beres, tidak selesai atau projek yang tidak sempurna ini adalah simbol, lambang atau kesan daripada sikap penguasa yang tidak bersungguh-sungguh atau sikap tidak jujur seseorang penguasa itu. Mungkin pemerintah itu suka bergurau, bercanda, bermain-main dengan wanita di bar, kelab malam dan coffee house serta bermain golf pada waktu lapang.
Perjuangan belum selesai.. sebuah retorik sifar!
Dengan tiba-tiba, pada setiap kali perhimpunan parti, pemimpin jugalah yang kerap bersikap hipokrit dengan melaungkan bahawa perjuangan mereka belum selesai! Ya lah! Nak selesai macam mana kalau mereka asyik bergurau dan tidak bersungguh-sungguh membuat kerja!
Walhal sikap suka buang masa, tidak peka masalah rakyat kerana suka bermain golf, dan sikap tidak prihatin dengan bebanan rakyat itulah yang menyebabkan 'perjuangan' projek perumahan mereka telah terbengkalai.
Tapi.. bagi masyarakat yang masih belum terbangkit lagi kesedaran dan pencerahannya, akan mudahlah ditipu dengan ungkapan-perjuangan belum selesai itu. Lalu, slogan perjuangan belum selesai itu, dengan tiba-tiba melonjakkan nama para penguasa itu di mata rakyat, bahawa kononnya mereka itulah pejuang bangsa!
Perjuangan belum selesai hanyalah retorik sifar, sedangkan masa yang terluang bagi seseorang penguasa itu amat berharga.
Kisah termasyhur Saidina Umar mengendong gandum ke rumah janda-janda pada waktu malam sepatutnya menjadi pengajaran terhadap para penguasa yang asyik beretorik itu. Diriwayatkan.. tatkala Ali k.w meninggal dunia, ramailah balu dan janda yang menangis. Antara keluhan mereka..
"Selepas ini, siapa lagi yang akan mengetuk pintu rumah kami dan mengendong gandum," demikianlah raungan mereka itu. Pecahlah rahsia Saidina Ali pada ketika wafatnya itu. Demikianlah Umar dan Ali mewakafkan masa malam guna membuat amal soleh kepada rakyat termiskin.
Adakah khalifah ini suka membuang masanya untuk bermain golf, berhibur dangdut dan berlibur di luar negeri mengangkut perempuan sedangkan rakyatnya masih menderita kelaparan seperti yang terjadi pada zaman ini?
Arakian inilah antara sebab kenapa banyak masalah umat hari ini yang masih tidak beres. Sudahlah masalah tidak beres kerana mereka asyik membuang masa di padang golf, tiba-tiba mereka pula mengeluh sambil 'sembang deraih' kepada rakyat dengan menyatakan bahawa 'perjuangan' mereka belum selesai.
Percayalah.. semua ini berlaku kerana, pemimpin umat Islam tidak bersungguh-sungguh bekerja, cuai dalam pekerjaannya, suka bermain golf dan tidak banyak meluangkan masa dan mewakafkan waktunya untuk membela nasib rakyat.
Jika 'membela' sekali pun, mungkin mereka cuma membela ahli-ahli partinya kerana mahu imbuhan sesuatu atau mereka membantu dengan sokongan media kerana mahukan publisiti murahan.
Rakyat wajib menyiasat ke arah mana peruntukan waktu dan jadual ahli parlimen kita itu. Kita perlu bermuhasabah, menghisab ke arah mana menteri-menteri berhibur dan berlibur selama ini.
Jangan lagi, buat selama-lamanya kita yakin, percaya lalu menganggap bahawa kemiskinan kita berpunca daripada kelemahan kita sendiri. Mungkin 30 peratus kemiskinan rakyat kita berpunca daripada kelemahan kapital, kekurangan modal dan kebodohan sendiri.
Tapi, percayalah bahawa antara punca kelemahan kita hari ini, 70 peratus daripada bermuara daripada sikap kealpaan dan kelemahan penguasa dalam menyusun jadualnya untuk bertemu dengan rakyat dalam acara tidak rasmi.
Hasan al-Banna menyeru umat Islam supaya jangan banyak bergurau. Tapi, kalau penguasa kurang bergurau dan selalu memantau iman rakyat, berusaha keras memimpin kesedaran dan pemerintah sendiri kurang bergurau dan membuang masa, nescaya rakyat pun akan menjadi serius kerana mereka memahami bahawa dunia ini, hakikatnya adalah sebuah jambatan untuk menuju ke akhirat.
Sekali lagi.. 70 peratus kelemahan umat Islam hari ini bermuara daripada sikap penguasa yang tidak bersungguh-sungguh menunaikan kewajipan dan tugasnya sebagai pemerintah. Wallahu'alam..

sumber: Fahri Abdullah al-Masri

10 Wasiat Imam Syafie

PERTAMA: HAK KEPADA DIRI .
Iaitu: Mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan percakapan dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.
KEDUA: HAK KEPADA MALAIKAT MAUT
Iaitu: Mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang tertinggal, mendapatkan kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat persediaan untuk mati dan merasa cinta kepada Allah.
KETIGA : HAK KEPADA KUBUR
Iaitu : Membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang dizalimi.
KEEMPAT: HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR
Iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan nasihat menasihati.
KELIMA : HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT)
Iaitu : Menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung kesusahan.
KEENAM : HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI AKHIRAT)
Iaitu : Membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu orang beriman dan suka berjemaah.
KETUJUH : HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA)
Iaitu : Menangis lantaran takutkan Allah SWT, berbuat baik kepada ibu bapa, bersedekah secara terang-terangan serta sembunyi dan memperelok akhlak.
KELAPAN : HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA)
iaitu : Berasa redha dengan Qadha' Allah, bersabar menerima bala, bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat dari melakukan maksiat.
KESEMBILAN : HAK KEPADA NABI S.A.W
Iaitu : Berselawat ke atas baginda, berpegang dengan syariat, bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan bersaing dalam mencari keredhaan Allah.
KESEPULUH : HAK KEPADA ALLAH SWT
Iaitu : Mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia dari kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan.
Sampaikan kepada semua mereka yang kita kenali agar ilmu ini tersebar dan kita dapat bersama-sama mengamalkannya.


" Ya Allah... berilah petunjuk kepada kami agar kami sentiasa berada lurus di jalan Mu...Amin.."

Waktu paling sesuai puasa sunat

Puasa sememangnya satu ibadah yang dituntut. Ia adalah ibadah ketaatan dan keikhlasan kepada Allah SWT. Di akhirat kelak orang yang berpuasa dialu-alukan memasuki syurga melalui pintu ar-Rayyan. Malahan puasa juga adalah madrasah yang mentarbiyah manusia menjadi insan bertakwa kerana ia membiasakan manusia dengan sifat sabar, amanah, disiplin, mengurangkan makan, meningkatkan amal ibadat dan sebagainya. Oleh itu amatlah digalakkan untuk mukmin meneruskan puasa sunat selepas berlalunya Ramadan untuk mengekalkan kebaikan yang sudah kita lakukan ketika Ramadan seperti puasa enam hari pada Syawal.
Antara waktu digalakkan berpuasa sunat ialah;

Berpuasa satu hari dan berbuka satu hari. Ia paling afdal kerana Rasulullah SAW bersabda: "Puasa yang paling afdal ialah puasa Nabi Daud. Dia berpuasa satu hari dan berbuka puasa satu hari. Tidak ada yang lebih afdal daripada itu." (Riwayat Bukhari Muslim)

Berpuasa tiga hari setiap bulan dan lebih afdal berpuasa tiga hari bulan terang (hari ke-13, 14 dan 15). Pahala berpuasa pada hari-hari berkenaan ialah sama seperti berpuasa sepanjang masa dengan gandaan pahala.

l Berpuasa pada hari Isnin dan Khamis bagi setiap minggu.

Puasa pada enam hari bulan Syawal.

Puasa hari Arafah. Iaitu hari yang kesembilan bulan Zulhijjah bagi mereka yang tidak mengerjakan haji. Bagi seseorang yang sedang mengerjakan ibadat haji tidak disunatkan berpuasa pada hari itu sebaliknya disunatkan berbuka puasa walaupun dia kuat. Ini bertujuan untuk terus kuat berdoa dalam mengerjakan ibadah wajib berkenaan.

Puasa lapan hari daripada bulan Zulhijjah sebelum hari Arafah bagi orang yang sedang mengerjakan haji dan orang yang tidak mengerjakannya.

Puasa Tasi' dan Asyura (hari ke-9 dan 10) dan disunatkan menghimpun kedua-duanya.

Puasa dalam bulan-bulan haram (iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab). Sebaik-baik bulan haram selepas bulan Ramadhan ialah Muharam, kemudian bulan Rejab, kemudian bulan-bulan haram yang lain, akhirnya barulah Syaaban.

Puasa dalam bulan Syaaban. Cuma ada ulama yang tidak membenarkan berpuasa pada 15 terakhir bulan Syaaban dengan hikmahnya untuk membuat persediaan tubuh badan bagi berpuasa sebulan Ramadhan dan bagi meningkatkan perasaan hati agar berasa ternanti-nanti kehadiran Ramadhan dengan penuh pengharapan dan kegembiraan.

Usah Putus Asa

Ketahuilah olehmu sahabatku...

Jika kau merasa lelah dan tak berdaya dari usaha yang sepertinya sia-sia...
Allah SWT tahu betapa keras engkau sudah berusaha.

Ketika kau sudah menangis sekian lama dan hatimu masih terasa pedihnya...
Allah SWT sudahpun menghitung airmatamu.

Jika kau fikir bahawa hidupmu sedang menunggu sesuatu dan waktu terasa berlalu begitu sahaja ...
Allah SWT sedang menunggu bersama denganmu.

Ketika kau merasa sendirian dan teman-temanmu terlalu sibuk untuk menghubungimu...
Allah SWT selalu berada disampingmu.

Ketika kau fikir bahawa kau sudah mencuba segala-galanya dan tidak tahu hendak membuat keputusan ...
Allah SWT punya jawapannya.

Ketika segala sesuatu menjadi tidak masuk akal dan kau mula merasa tertekan...
Allah SWT dapat menenangkanmu.

Jika tiba-tiba kau dapat melihat jejak-jejak harapan...
Allah SWT sedang berbisik kepadamu.

Ketika segala sesuatu berjalan lancar dan kau merasa ingin mengucapkan kesyukuran,
Allah SWT telah memberkatimu.

Ketika sesuatu yang indah terjadi dan kau dipenuhi ketakjuban,
Allah SWT telah tersenyum kepadamu.

Ketika kau memiliki tujuan untuk dipenuhi dan mimpi untuk digenapi,
Allah SWT sudah membuka matamu dan memanggilmu dengan namamu.

Maka ingatlah..walau dimanapun, atau kemanapun kau menghadap...

Allah SWT TAHU

sumber: www.iluvislam.com

Tujuan Hidup

Songsangnya falsafah hidup, keperibadian, peradaban yang hanya berkiblatkan akal minda yang dengkel. Walaupun zahirnya terserlah kehebatan duniawi golongan tersebut tetapi hakikatnya mereka sendiri terbeban dengan dunia karut ciptaan mereka sendiri. Kembalinya kita pada Islam yang syumul bukan sahaja seorang muslim bahkan mukmin yakni “melakukan yang ma’ruf dan mencegah kemungkaran” akan menjamin kebahagiaan dunia dan akhirat kerana tujuan hidup yang sangat sementara ini adalah sangat subjektif bergantung pada individu. Beberapa siri temubual dan kajian ringkas yang saya jalankan secara spontan terhadap pelbagai lapisan masyarakat mendapati apabila seorang manusia yang faham akan ajaran agama yakni Islam jawapan untuk tujuan kehidupan kita sangat ringkas tetapi sangat luas meliputi jangkauan akal, masa dan tujuan. Cubalah anda pergi kepada sesiapa sahaja samaada ahli keluarga, kawan-kawan, golongan professional, para jutawan malah sesiapa sahaja maka tanyalah mereka “Apakah tujuan kita hidup?” dan nantikan jawapan mereka yang pelbagai.

Jawapan pada kesempurnaan hidup yang hakiki hanya ada di syurga, itulah tujuan sebenar kita ini hidup di dunia yang sememangnya sementara ini. Bertepatan dengan tujuan kita dicipta oleh Allah di dunia ini yang telah dinyatakan oleh Allah sendiri di dalam Al-quran yang bermaksud “tidak ku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaku”. Ayat ini menjelaskan bahawa tugas dan tanggungjawab manusia adalah untuk beribadat kepadanya yang berlandaskan pada hanya Al-quran dan Hadis Rasulullah sendiri. Kemudian Allah menjelaskan bahawa kita, yakni umat nabi Muhammad adalah umat yang terbaik diciptakan dalam ayat yang bermaksud “kamu adalah sebaik-sebaik umat yang diciptakan dari kalangan manusia untuk melakukan yang baik (ma’aruf) dan melarang kemungkaran (mungkar)”. Maka wajiblah kita meletakkan syurga sebagai dasar dalam tujuan dalam kehidupan kita ini, syurga juga satu perkataan yang digunakan oleh agama lain bagi menggambarkan kesudahan hidup yang penuh nikmat dan abadi selepas kematian seseorang penganut agama tersebut. Kristian, Budha, Hindu dan beberapa macam agama yang telah wujud di dunia ini telah meletakkan syurga sebagai pengakhiran yang tertingi selepas kematian. Dengan itu terciptalah filem-filem yang mahu menggambarkan tentang keindahan syurga oleh para pencipta filem dari Hollywood, Bollywood dan sebagainya, malah pernah terjadi dalam sejarah, penguasa atau raja-raja dahulukala ingin mencipta syurga mereka sendiri yang akhirnya sekarang ini menjadi tatapan tinggalan sejarah. Yang mereka sendiri telah tinggalkan dunia yang fana ini tetapi dalam masa yang sama tertanyakah kita apakah mereka sedang menikmati syurga ciptaan mereka itu, maka kesianlah kiranya syurga Allah pun tidak jadi balasan pada mereka akhirat kelak.

Sesungguhnya janji nikmat syurga Allah pada hamba yang mukmin adalah suatu yang tidak perlu kita fikirkan kerana ianya ternyata di luar bidang imiginasi manusia itu sendiri. Dengan memperoleh kehidupan nikmat yang kekal abadi, tiada hari tua, tiada sifat durja bahkan segalanya adalah kesempurnaan yang kita cari pada hari ini, ada di sana. Macam mana sekalipun kita berusaha untuk mencapai kesempurnaan hidup di dunia ini ternyata hanya sisipan kenyataan sahaja tapi di syurga kelak bukan omong kosong atau khayalan visualisasi tapi kenyataan yang agung akan terbukti. Apalah sangat untuk menjadi hamba Allah yang baik!? Kerana semangnya fitrah manusia dijadikan dengan Ar-rahim Allah jua, ketika mana roh-roh berlegaran di luh-manfuz (arash) yakni sebelum ditiupkan akan roh ini ke dalam ketulan lembaga bayi di dalam rahim ibunya, mereka ini telah berjanji kepada Allah untuk taat dan patuh pada segala perintah dan larangan. Setelah berusia enam bulan maka roh-roh ini ditiupkan ke dalam janin maka bermulalah episod pengembaraan hidup di alam fana ini. Ini bermakna kita memang ciptaan yang terbaik dan sudah dibekalkan dengan sifat kebaikan yang pastinya bersesuaian dengan fitrah ajaran Islam. Ini juga telah disahkan oleh Rasulullah yang telah bersabda bermaksud “setiap anak itu dilahirkan dengan fitrah (Islam) maka kedua ibu bapalah yang menjadikan mereka yahudi, nasrani ataupun majusi”

Maka apabila syurgalah yang menjadi eleman ketaatan kita pada Allah kita sedar bahawa menjadi seorang mukmin adalah suatu nikmat yang hanya Allah sendiri yang memberikanya. Bagaimana kerana rindukan lambaian syurgalah para mujahid yang berjuang fi sabilillah pada era Rasulullah malah era seterusnya sanggup mengorbankan apa sahaja demi Islam. Nyawa, pangkat dan harta bukan ukuran nikmat yang mampu menggoyah pendirian para jiwa yang mencintai kematian kerana mereka tahu tingginya darjat siapa yang syahid di medan perang kerana menegakkan agama Allah. Mereka ini amat digeruni oleh lawan yang hanya berpaksikan ego, nama, harta, kesombongan dan ternyata maut adalah sesuatu yang mereka mahu hindari.Bahkan kalau mereka mampu milikinya dengan harta benda nescaya mereka akan berusaha mendapatkannya, akhirnya sedarlah mereka bahawa apa yang mereka agungkan dan banggakan hanyalah sia-sia belaka walhal pada masa tersebut telah terlambat. Bolehkah kita fikirkan di manakah para syuhada yang terdahulu berada sekarang? Adakah mereka masih menderita seksa sama seperti mereka hidup dahulu? Adakah mereka masih daif dan hina sedangkan mereka sedang merasakan nikmat dari salah satu dari taman syurga walaupun hanya berada di alam barzakh? Tiap hari yang dihitungkan mereka adalah untuk menuju puncak nikmat hakiki janji Rabbul Jalil yakni syurga tanpa hisap, para syuhada ini akan terus melalui titian sirat sepantas kilat dan terus ke destinasi kenikmatan abadi.

Tertanya kita,bagaimanakah diriku ini ya Allah!? Adakah layak syurgaMu untukku? Tiadakah ruang sisa syurgaMu untuk kami ini? Wahai saudaraku janganlah ditanya padaNya! Tanyalah pada diri kita apa penyebab yang membolehkan Allah membenarkan dengan rahmatnya untuk diri kita masuk ke syurganya. Sesugguhnya syurga itu sememangnya tercipta untuk sekelian umat manusia, bukankah datuk dan nenek segala manusia Nabi Adam a.s telah dicipta di syurga malah mendapatkan segala ilmu pengetahuan di syurga raya Allah ta’ala sebelum diarahkan oleh Allah ke dunia fana, itupun kerana kesilapan baginda sendiri yang terbelas pada permintaan Hawa yang telah dihasut oleh Iblis untuk memakan buah Khuldi dan ini telah dijelaskan dalam Al-quran. Ternyata menjadi kewajipan kita untuk berusaha mendapatkan kembali hak kita di sebagai penghuni syurga yang sememangnya akan dimuliakan oleh Allah, Tuan empunyanya. Maka jadilah mukmin yang sentiasa bekerja dan berusaha mendapat rahmat Allah yang pasti balasannya adalah syurga walaupun layak kita pada syurga yang paling bawah,InsyaAllah.

Transformasi jiwa

MENDIDIK jiwa meskipun senang diungkapkan tetapi secara realitinya bukanlah suatu perkara yang mudah untuk dilaksanakan. Ini terbukti apabila soal mendidik jiwa ada kalanya gagal ditangani oleh mereka yang petah membicarakan atau tahu mengenai selok-belok mengenainya. Malah kajian-kajian yang dibuat berkaitan soal kejiwaan masih belum mampu menjadikan pengkajinya memiliki ketenangan jiwa atau kerehatan rohaniah. Bahkan seringkali kecenderungan mengkaji soal kejiwaan secara mendalam menjadikan seseorang itu sakit jiwa, sering mengalami tekanan perasaan dan ada juga yang tersesat jalan.
Kepentingan jiwa bagi manusia adalah seiring dengan kepentingan fizikal. Kerana tanpa jiwa atau roh, manusia hanyalah bangkai yang tiada erti dan nilai. Jiwa bagi manusia adalah umpama melodi bagi muzik atau peluru bagi selaras senapang. Biarpun betapa penting soal jiwa namun apa yang sering terjadi ialah pengabaian kepada aspek kejiwaan dalam kehidupan manusia.
Kecenderungan
Dalam kehidupan serba moden hari ini secara realitinya penumpuan seringkali diberikan kepada aspek lahiriah dan fizikal. Di mana-mana sahaja akan kita dapati kecenderungan manusia mengutamakan soal fizikal. Di sekolah, di universiti dan di pejabat-pejabat kerajaan selalunya aspek fizikal diberikan pembiayaan yang begitu tinggi jika dibandingkan dengan aspek pembangunan jiwa.
Dalam pada itu secara jujurnya kita mesti mengakui bahawa negara kita, malah dunia hari ini sedang berhadapan dengan isu yang lebih besar dari isu kemelesetan ekonomi dan lebih besar dari isu pergolakan politik, iaitu isu kegawatan tingkah laku manusia. Semakin hari tindak tanduk manusia semakin susah difahami dan semakin sukar diramal. Stail keruntuhan nilai dan jenayah sudah di luar batasan akal manusiawi memikirkannya. Jika dibuat perbandingan, di zaman jahiliah dahulu jenayah yang melibatkan pembunuhan anak-anak perempuan dengan cara menanamnya hidup-hidup berlaku adalah kerana dipengaruhi kepercayaan khurafat bahawa mereka membawa sial kepada keluarga. Tetapi hari ini anak-anak dibunuh sama ada lelaki mahupun perempuan dengan dilempar ke dalam sungai, disumbat di lubang tandas atau dibiar dikerumuni semut di dalam bakul sampah akibat daripada perbuatan seks bebas.
Dalam menangani kemelut keruntuhan nilai yang semakin serius berlaku di kalangan umat manusia hari ini sepatutnya kita kembali mengambil pendekatan yang diajar oleh Allah SWT, kerana Dia lebih tahu tentang hakikat kejadian manusia yang dicipta-Nya.
Bagi memandu manusia ke arah mengecapi kehidupan yang aman dan harmoni Allah SWT telah mengutuskan para rasul dengan membawa mesej yang sama melalui satu pendekatan yang sama. Meskipun dalam masa dan tempat yang berbeza namun mesej dan pendekatan adalah sama. Kerana manusia mempunyai sikap dan tingkah laku yang serupa dan Allah Taala lebih mengetahuinya. Maka tidaklah susah untuk kita menjadikannya sebagai panduan. Para utusan Allah telah diberikan tugas berat di dalam memandu manusia dengan dibekalkan dengan tiga strategi utama iaitu: Pembacaan ayat-ayat Allah, pembersihan jiwa dan pengajaran al-Kitab dan hikmah. Perkara ini dinyatakan dalam surah al-Jumu 'ah ayat 1-2.
Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa tugas utusan-utusan Allah, di samping mengajar manusia tentang hakikat pengabdian, juga diamanahkan untuk memimpin manusia ke arah pembersihan jiwa. Kerana dengan jiwa yang bersih barulah manusia dapat mengenali siapakah Tuhannya yang sebenar. al-Quran sendiri telah menegaskan bahawa hakikat kejayaan dalam hidup ialah sejauh mana manusia mampu membersihkan jiwanya sama ada dari kesyirikan mahupun daripada cengkaman ideologi-ideologi ciptaan manusia yang menyesatkan. Ini ditegaskan dalam surah as-Syams ayat 7-10.
Berilmu tanpa jiwa yang bersih bakal melahirkan golongan intelektual yang hanya memikirkan populariti dan keuntungan yang boleh diperoleh hasil ketinggian ilmunya. Malah pengagungan kepada ilmu semata-mata boleh menjadikan seseorang itu sebagai manusia sekular. Berharta pula tanpa jiwa yang bersih boleh melahirkan hartawan yang kedekut dan tidak pernah cukup dengan apa yang ada serta sanggup mengejar harta dan pangkat meskipun dengan cara yang salah.
Justeru tidak dapat dinafikan bahawa pendidikan jiwa dan kebersihan hati adalah suatu yang sangat penting dan perlu diberikan penekanan. Soalnya bagaimanakah jiwa boleh dididik dan dibersihkan?
Meskipun soalan yang dikemukakan nampak sukar untuk dijawab, namun dari segi teorinya pendidikan jiwa adalah suatu yang telah jelas kaedah dan panduannya. Cuma akibat daripada kebimbangan kita kepada aspek-aspek yang didakwa kononnya tidak penting seperti ini menyebabkan kita terlalu kabur mengenai aspek-aspek kejiwaan.
Nabi SAW bersabda maksudnya: Sesungguhnya Allah Taala tidak melihat kepada rupa paras dan warna kulitmu, tetapi Dia melihat kepada hatimu dan amalanmu. (riwayat Muslim).
Pendidikan jiwa sebenarnya telah diatur begitu teliti oleh Allah SWT melalui kefarduan ibadah-ibadah utama dalam Islam seperti solat, puasa, zakat dan haji. Melalui solat jiwa akan terdidik dengan sifat tenang dan fokus. Solat berjemaah pula mendidik jiwa supaya merendah diri, sabar, patuh dan menghormati orang lain. Oleh itu tidak hairanlah solat dikagumi fungsinya oleh sesetengah pemikir bukan Islam. Sebagai contoh apa yang diungkapkan oleh Sarojini Naidu seorang penyajak terkenal India.
Pendidikan jiwa juga boleh dibangunkan melalui zikrullah, membaca al-Quran, aktiviti dakwah, duduk dengan orang-orang soleh, ziarah kubur, ziarah orang sakit, bersedekah, berkawan dengan golongan fakir atau susah dan menghadiri majlis-majlis ilmu. Kesemua aktiviti ini boleh meruntun jiwa memiliki sifat sabar, rendah diri, takut mati, syukur dan sebagainya. Jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang yang berilmu maka ia akan menjadi ilmuan yang tawaduk serta menggunakan ilmunya untuk kemaslahatan umum dan bukannya untuk kepentingan peribadi. Dan jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang yang berharta maka ia akan menjadi hartawan yang pemurah, bersyukur dan merendah diri. Malah jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang pemimpin, ia akan menjadi pemimpin yang sentiasa takut melakukan kezaliman.
Persoalannya, apakah kita sudah bersedia menerima aktiviti-aktiviti pendidikan jiwa dalam institusi dan organisasi yang kita anggotai hari ini? Apakah pejabat-pejabat kerajaan yang dilanda krisis kegawatan tingkah laku manusia hari ini bersedia melakukan transformasi ke arah menjalankan secara lebih serius program-program pembangunan jiwa? Apakah sekolah-sekolah dan institusi pendidikan tinggi yang dilanda krisis keruntuhan nilai yang dahsyat hari ini bersedia menjadikan program pembangunan jiwa sebagai satu kurikulum utama dalam pengajaran dan pembelajaran?
Apakah kita bersedia menjadikan pembangunan jiwa sebagai asas utama menangani kemelut ahli-ahli politik dan pemimpin-pemimpin yang terlibat dengan pecah amanah dan rasuah? Atau kita sememangnya terus menganggap aspek kerohanian adalah suatu yang bersifat individu dan tidak perlu diberikan keutamaan. Atau kita terus beranggapan bahawa agama tidak wajar disentuh secara terangan di dalam situasi kehidupan masyarakat majmuk dan ia hanya layak menjadi topik di dalam masjid sahaja?
Lihatlah betapa Allah Taala sendiri telah memberikan satu panduan bahawa pendidikan jiwa dan pembersihan hati merupakan satu strategi penting di dalam membetulkan tingkah laku manusia. Sebagai contoh Nabi Musa a.s di dalam berhadapan dengan situasi yang paling gawat ketika berhadapan dengan pemimpin paling zalim dalam sejarah Tamadun Manusia iaitu Firaun, Allah SWT telah mengajarnya supaya mendatangi Firaun dan mengajaknya membersihkan jiwa. Kerana segala keangkuhan, kekejaman dan kezaliman Firaun adalah berpunca dari jiwa yang celaru. Ini diperkukuhkan dalam surah al-Nazi 'at ayat 17-18.
Kesimpulannya, pendidikan jiwa dan kerohanian hendaklah menjadi agenda utama setiap institusi pada hari ini. Kerana kita mengakui bahawa kita sudah berjaya membangunkan aspek fizikal dalam pelbagai bidang seperti bangunan pencakar langit, taman-taman indah, kemudahan infrastruktur, kecanggihan pusat sukan dan kemajuan pengangkutan. Oleh itu kita perlu memberikan penumpuan pula kepada pembangunan aspek-aspek kejiwaan. Semoga kita sama-sama menginsafi bahawa tiada cara lain untuk mengembalikan keharmonian hidup manusia melainkan kembali kepada cara dan kaedah yang disediakan oleh Yang Maha Pencipta!

sumber: Oleh ZURIDAN MOHD. DAUD

Surat Sayang padaMu Ya Allah

Saat kau bangun pagi Hari, AKU memandangmu Dan berharap engkau Akan berbicara kepada KU, walaupun hanya sepatah kata meminta
PendapatKU atau bersyukur Kepada KU atas sesuatu hal yang indah yang terjadi dalam Hidupmu Hari ini atau kemarin ......
Tetapi AKU melihat engkau begitu sibuk mempersiapkan Diri untuk pergi bekerja .......
AKU kembali menanti saat engkau sedang bersiap, AKU tahu akan Ada Sedikit waktu bagimu untuk berhenti Dan menyapaKU,
Tetapi engkau terlalu sibuk ......... Disatu tempat, engkau duduk disebuah kursi selama lima belas Menit tanpa melakukan apapun. Kemudian AKU
Melihat engkau menggerakkan kakimu. AKU berfikir engkau akan Berbicara kepadaKU tetapi engkau berlari ke telephone Dan Menghubungi seorang teman untuk mendengarkan Kabar terbaru.
AKU melihatmu ketika engkau pergi bekerja Dan AKU menanti dengan Sabar sepanjang Hari. Dengan semua kegiatanmu AKU berfikir engkau Terlalu sibuk mengucapkan sesuatu kepadaKU.
Sebelum makan siang AKU melihatmu memandang sekeliling, mungkin Engkau merasa malu untuk berbicara kepadaKU, itulah sebabnya Mengapa engkau tidak menundukkan kepalamu. Engkau memandang tiga atau empat meja sekitarmu Dan melihat Beberapa temanmu berbicara Dan menyebut namaKU dengan lembut
Sebelum menyantap rizki yang AKU Berikan, tetapi engkau tidak melakukannya ....... Masih Ada waktu yang tersisa Dan AKU berharap engkau akan Berbicara kepadaKU, meskipun saat engkau pulang kerumah Kelihatannya seakan-akan banyak hal yang harus kau Kerjakan.
Setelah tugasmu selesai, engkau menyalakan TV, engkau Menghabiskan banyak waktu setiap Hari didepannya, Tanpa memikirkan apapun Dan hanya menikmati acara yg Ditampilkan. Kembali AKU menanti dengan sabar saat engkau Menonton TV Dan menikmati makananmu tetapi kembali kau Tidak berbicara kepadaKU .........
Saat tidur, KU pikir kau merasa terlalu lelah. Setelah mengucapkan selamat malam kepada keluargamu, kau melompat Ketempat tidur Dan tertidur tanpa sepatahpun namaKU, kau sebut. Engkau menyadari bahwa AKU selalu hadir untukmu. AKU telah bersabar lebih lama dari yang kau sadari. AKU bahkan ingin mengajarkan bagaimana bersabar terhadap orang Lain. AKU sangat menyayangimu, setiap Hari AKU menantikan sepatah Kata, do'a, pikiran atau syukur dari hatimu.
Keesokan harinya ...... Engkau bangun kembali Dan kembali AKU Menanti dengan penuh kasih bahwa Hari ini kau akan memberiku Sedikit waktu untuk menyapaKU .......Tapi yang KU tunggu.......... Tak kunjung tiba ...... Tak juga kau menyapaKU. Subuh ........ zuhur ....... Asar ..........Maghrib ......... Isya Dan Subuh kembali, Kau masih mengacuhkan AKU.....tak Ada sepatah kata, tak Ada seucap do'a, Dan tak Ada rasa, tak Ada harapan Dan keinginan untuk bersujud kepadaKU.........
Apa salahKU padamu ...... Wahai UmmatKU????? Rizki yang KU limpahkan, Kesehatan yang KU berikan, harta yang KU relakan, makanan yang KU hidangkan, Anak-anak yang KUrahmatkan, apakah hal itu tidak membuatmu ingat KepadaKU.... ......... !!!!!!!
Percayalah AKU selalu mengasihimu, Dan AKU tetap Berharap suatu saat engkau akan menyapa KU, memohon perlindungan KU, Bersujud menghadap KU ...... Yang selalu menyertaimu setiap saat ........
Note:
apakah Kita memiliki cukup waktu untuk Mengirimkan surat ini kepada orang2 Yang Kita sayangi???
Untuk mengingatkan mereka bahwa segala apapun yang Kita terima hingga saat ini, datangnya hanya dari ALLAH semata

Skills Of Communication: Examples From Prophet's

THE skills of communication have recently become one of the skills that people seek to learn. Big institutions, especially those that have a direct contact with people, organize training courses on communication skills. However, it is very important to point out that all the rules and principles of this field of knowledge are not 'new': they can easily be found in the Prophetic Sunnah. That is to say Prophet Muhammad (peace be upon him) was the perfect example of how to communicate with people. In this article, I shall seek to shed light on some of the aspects of the exceptional communication skills of the Noble Prophet (peace be upon him):

Eye contact: One of the rules of good communication is that you have to divide your eye contact, that is, do not look at one person or in his eyes all the time. One of the Prophet's companions said that Prophet Muhammad (peace be upon him) was talking to us as if he was talking to each one of us individually. This feeling was due to the fact that he (peace be upon him) was distributing his eye contact to give everyday a feeling of importance and intimacy.

Keeping a smile: One of the skills of communication is to have a smiling face to win other people's approval. Prophet Muhammad (peace be upon him) was never seen frowning except when someone committed a sin or violated the rules of religion.

Having self-control: To be a good communicator, you have to have self-control, that helps you to bear with the silly acts done by others. Prophet Muhammad (peace be upon him) showed that on a lot of occasions, even with those who did not show enough decorum or courtesy in dealing with him. The result was always that those who were rude to him felt ashamed because of his noble manners and refined conduct.

Linguistic competence: According to the rules of communication, a good communicator should have linguistic abilities that enable him to answer questions, talk to people and convince them to use the least number of words, but the most effective ones at the same time. This is so apparent when a man came to the Prophet (peace be upon him) asking for advice, and the Prophet (peace be upon him) only said, "Do not get angry." The man repeated his question thrice and the Prophet (peace be upon him) repeated his answer thrice emphasizing the importance of what he said in spite of the small number of words.

In other words, if the man does not get angry, he will avoid a lot of mistakes and blunders caused by wrath and anger. At the end, I would like to stress that all the skills of communi cation taught to people nowadays are found in the Prophetic Sunnah as Prophet Muhammad (peace be upon him) was the ideal example of how to deal with people in a very unruffled and respectable manner regardless of their religious, cultural or racial background. Allah describes the noble manners of the Prophet in the Holy Qur'an in different places such as, "And you (stand) on an exalted standard of character." (Qur'an, 68:4)

Sejahterakan hidup dengan motivasi doa

SOALAN: Adakah Allah SWT menerima doa yang diungkapkan sedangkan saya tidak faham berdoa dengan bahasa Arab? Bagaimana berdoa dengan cara yang diterima Tuhan?
- Haji Yaakub, Kusial, Tanah Merah, Kelantan.

JAWAPAN: Imam Shafi'I Rahimahullah pernah menyeru umat Islam agar belajar bahasa Arab. Sudah tentu beliau tidak berhajat menjadikan kita pakar dalam bahasa Arab. Apa yang dikehendaki beliau agar umat Islam faham apa yang dibaca dalam sembahyang dan apa yang diungkapkan dalam doa.
Salah satu kelemahan umat Islam, walaupun mereka membaca al-Quran tetapi ramai tidak memahaminya. Bagaimana dapat berkesan pembacaan yang tidak mereka fahami? Saya juga selalu berfikir, bagaimana Tuhan menerima sesuatu doa tanpa kita memahaminya? Hanya jiwa saya optimis, Tuhan itu faham dan Dia tahu apa yang kita inginkan. Hanya bagi pihak kita, samalah dengan seseorang yang membaca surat setiap masa tetapi tidak memahami isinya. Maka tidak peliklah banyak ayat Tuhan kita abaikan dan arahannya kita tidak pedulikan. Doa kita sepatutnya menjadi motivasi untuk mencapai apa yang kita ingini. Lalu kita semua diajar oleh al-Quran dan sunnah agar berdoa: "Tuhan kami, berikan kami kebaikan (hasanah) di dunia dan kebaikan (hasanah) di akhirat,''
Dalam bulan Syawal yang berkat ini, saya ingin berkongsi doa yang boleh dijadikan motivasi kehidupan di dunia hingga akhirat. Sebaik-baiknya sebelum berdoa berwuduklah dan menghadap Kiblat. Mulakan dengan memuji Allah dan berselawat akhiri doa dengan selawat dan memuji Tuhan.
"Tuhan ku, kami memohon lidah kami yang basah menyebut (mengingati)Mu, hati yang khusyuk mensyukuri nikmat-Mu, badan yang ringan lembut mudah mentaati-Mu, Tuhan ku, kami memohon iman yang sempurna, kami memohon hati yang khusyuk
Kami memohon ilmu yang bermanfaat, kami memohon keyakinan yang benar (jujur). Kami memohon agama yang lurus. Kami memohon terlepas daripada segala bala bencana
Kami memohon kaya sempurna daripada memerlukan manusia lain
Berikan kami hakikat iman yang sebenar kepada-Mu hingga kami tidak perlu takut dan mengharap kepada yang lain daripada-Mu dan tidak kami menyembah yang lain daripada-Mu.
Hulurkan tangan Mu terhampar ke atas kami, kepada keluarga dan anak pinak kami dan mereka yang bersama kami; Jangan sama sekali melupakan kami walau sekelip mata dan tidak lebih singkat daripada itu, Wahai Tuhan penerima Doa.
Jika doa ini dibacakan ia memberi motivasi untuk sentiasa ingat dan menyebut nama Tuhan setiap masa. Hatinya sentiasa segar mensyukuri nikmat Tuhan. Lalu mudahlah baginya mentaati perintah Allah.
Mereka yang ada motivasi diri yang tinggi tidak akan terheret dalam sebarang polemik murahan kerana berebut sekangkang kera harta dunia kerana yakin pada Allah masih banyak rezeki lain yang tidak perlukan mereka berebut-rebut. Doa ini juga menjadikan kita tidak perlu taksub kepada sesiapa kerana Tuhan akan menunjuk jalan yang betul dengan ilmu bermanfaat yang ada pada dirinya.
Mereka yang berdoa dengan doa ini akan ada kekuatan dan keberanian kerana Tuhan akan sentiasa bersamanya. Payung Tuhan lebih lebar daripada segala payung yang ditawarkan manusia lain. Semoga semua doa kita diterima Allah SWT. Apa yang penting berdoalah dengan penuh ikhlas dan rasa syukur.
Sekali lagi diperingatkan doa itu bukan sekadar ungkapan kosong, berjela, mendambakan bahasa Arab yang fasih, tetapi lebih penting ia datang dari lubuk jiwa yang murni bersalut takwa dan keimanan. Saya tidak bersetuju dengan mereka yang mengada-gada dalam berdoa apa lagi di depan orang ramai. Ada pula sekarang dianggap doa komersial yang dilakukan oleh mereka yang mencari keuntungan dunia atas nama agama. Jauhilah diri daripada nifak dan riyak. Wallahualam.

Puasa Sunat Hari Assyura 10 Muharram 1430 (7 Jan 2009)

Assalamualaikum

Hari Rabu 7 Januari 2009 bersamaan 10 Muharram 1430 H merupakan Hari Assyura yang disunatkan berpuasa bagi Umat Islam.

PUASA HARI ASSYURA 10 MUHARRAM

Dalil tentang berpuasa pada hari ini ialah :

عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صام يوم عاشوراء وأمر بصيامه .

(متفق عليه)

Maksudnya :

Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a bahawa Rasulullah s.a.w telah berpuasa pada hari Assyura dan baginda menyuruh orang supaya berpuasa.



Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. r.a :

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : صوموا يوم عاشوراء ، وخالفوا فيه اليهود ، صوموا قبله يوما ، أو بعده يوما . وفي رواية : لئن بقيت إلى قابل لأصومن اليوم التاسع

Maksudnya :

Sabda Rasulullah s.a.w : Berpuasalah kamu pada hari ‘Asyura (10 Muharram), dan bezakan kamu dengan orang-orang yahudi (yang hanya berpuasa hari ke-10 Muharram sahaja), hendaklah kamu berpuasa sehari sebelumnya atau selepasnya.



Dan dalam riwayat lain : Dan sekiranya aku masih ada dikalangan kamu, nescaya aku akan berpuasa hari yang ke-9.



10 Muharram juga telah mencatatkan beberapa peristiwa penting untuk renungan kita bersama sepertimana yang dicatatkan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya Mukasyafatul Qulub ialah bahawa pada tarikh tersebut:

(1) Terbunuhnya Sayyidina Hussain (cucu Nabi) di Karbala'.
(2) Diterima taubat Nabi Adam a.s.
(3) Dicipta Adam a.s.
(4) Dimasukkan Adam a.s ke dalam syurga.
(5) Dicipta arasy, Kursi, langit, matahari, bulan, bintang-bintang.
(6) Dilahirkan Nabi Ibrahim a.s.
(7) Selamat Nabi Ibrahim daripada api Namrud.
(8) Selamatnya Musa dan pengikutnya.
(9) Lemasnya Firaun.
(10) Dilahirkan Nabi Isa a.s.
(11) Diangkat Nabi Isa ke langit.
(12) Diangkat Nabi Idris ke langit.
(13) Mendaratnya kapal Nabi Nuh dengan selamat di atas bukit Judy.
(14) Nabi Sulaiman diberi kerajaan yang besar.
(15) Dikeluarkan Nabi Yunus dari perut ikan Nun.
(16) Nabi Ya'kub dapat melihat kembali selepas daripada menjadi buta.
(17) Dikeluarkan Nabi Yusuf daripada telaga buta.
(18) Disembuhkan Nabi Ayyub daripada penyakitnya.
(19) Hujan yang pertama turun dari langit ke bumi.

Para ulama mengambil kesimpulan bahawa disunatkan berpuasa pada hari ‘asyura di dalam tiga kaedah :

Puasa pada tiga hari iaitu 9, 10 dan 11 Muharram.
Puasa pada hari ke 9 dan 10 Muharram
Puasa pada hari ke 10 sahaja.
Mudah-Mudahan kita diberi taufiq untuk mengamalkannya dan menyampaikannya kepada saudara-saudara Islam kita yang lain. InsyaAllah..

Orang Melayu mahu belajar yang senang-senang sahaja...

ENAM puluh tahun lalu, keluarga saya tidak membenarkan saya belajar di sekolah Inggeris melalui Special Malay Class kerana takut saya tidak boleh mengucap Dua Kalimah Syahadah bila mati nanti. Cita-cita saya untuk menjadi diplomat tidak kesampaian. Dengan kelulusan yang ada, maka jadilah saya seorang guru sekolah Melayu di pendalaman.
Selepas lima puluh tahun merdeka, fahaman yang sama disebar oleh kumpulan elit Melayu. Mereka menghalang anak-anak Melayu terus belajar bahasa Inggeris melalui Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris (PPSMI) dengan alasan budak-budak ini nanti tidak boleh bercakap bahasa Melayu dengan baik serta hilang jati diri.
Anehnya, orang Melayu sentiasa merasa takut. Orang Melayu takut untuk bersaing. Orang Melayu takut untuk belajar lebih sikit. Orang Melayu mahu belajar yang senang-senang. Cabaran dan saingan adalah sesuatu yang menakutkan. Jika orang Melayu tidak sanggup mendaki Gunung Kinabalu, maka didesak pemerintah buat suatu peraturan supaya menghalang semua orang mendaki gunung tersebut. Jika orang Melayu merasa susah untuk belajar dan mengguna bahasa Inggeris, maka didesak kerajaan supaya haramkan PPSMI. Pendapat mereka yang disokong oleh kepetahan berbicara serta berlatar belakang status sosio, mereka mendapat perhatian.
Siapa yang lebih mengetahui potensi sebenar anak-anak desa semasa belajar Sains, Matematik dan Bahasa Inggeris. Guru-guru yang setiap masa bersama-sama mereka lebih mengerti keupayaan anak-anak ini. Rujuk dan tanyalah guru-guru ini. Mereka yang berada di menara tinggi yang sekali sekala menoleh ke panorama desa, barang kali silap mata memandang. Kadang-kala kita ditipu oleh mata sendiri. Kerap kali kita juga ditipu oleh emosi sendiri.
Pekedai-pekedai Cina di tempat saya boleh bertutur bahasa Melayu, Mandarin, Hokkien, sedikit-sedikit bahasa Inggeris. Bila ke estet, orang-orang India boleh bertutur bahasa Melayu, Tamil dan fasih berbahasa Inggeris. Orang Melayu hanya tahu satu bahasa. Banyak orang Melayu yang tidak mengerti bahasa al-Quran. Malah banyak juga yang tidak faham apa yang dibaca semasa solat. Keadaan ini berlaku kerana orang Melayu tidak mahu bersusah payah untuk belajar.
Dalam diri orang-orang Melayu ada elemen reject. Elemen ini menjadikan orang Melayu sangat lemah dan sangat manja. Orang Melayu akan menolak apa saja yang ada unsur cabaran atau payah. Dalam usaha mencapai kecemerlangan pelajaran, orang Melayu lebih gemar kepada soalan bocor dan soalan ramalan. Dalam bidang ekonomi, orang Melayu lebih suka pada skim cepat kaya atau dana berangkai.
Budaya 'menolak' ini menyerang semua lapisan masyarakat Melayu. Bila ada pihak menaja penentangan terhadap PPSMI maka ramailah yang akan terpengaruh. Orang-orang Melayu dicadang supaya belajar yang mudah-mudah sahaja. Subjek yang berat serta susah janganlah dicuba. maka bertambah-tambahlah lagi ketakutan mereka untuk berusaha belajar.
Semangat 'Malaysia Boleh' perlulah diterjemah kepada 'Melayu Boleh'. Dalam lain perkataan, orang-orang Melayu tidak akan mengalah dalam apa juga gelombang. Orang Melayu harus tegak berdiri bersama kaum-kaum lain di Malaysia. Jika mereka boleh menguasai pelbagai bahasa, mengapa perlu orang Melayu berundur setapak ke belakang?
Tidak perlu kita bandingkan dengan orang Jepun yang kuat berpegang kepada bahasa mereka sebabnya di negara mereka cuma ada satu bangsa sahaja.
Pakar-pakar motivasi selalu menyarankan supaya kita berfikir di luar kotak. Di pusat pengajian tinggi diajar teori serta konsep 'kecerdasan pelbagai' dan 'inovasi' adalah suatu konsep yang amat disanjung tinggi.
Tidakkah PPSMI ini suatu hasilan pemikiran di luar kotak atau suatu inovasi yang menjadi teras amalan pengurusan masa kini?
GURU MELAYU LAMA
Kulim, Kedah.

Menyemat azam untuk berubah

ALHAMDULILLAH tiga hari yang lepas kita baru sahaja menempuh hari pertama dalam tahun baru hijrah 1430. Hari ini pula kita diberi kesempatan umur untuk menempuh hari pertama dalam Tahun Baru 2009.
Syukur ke hadrat Ilahi atas nikmat usia hidup yang masih kita kecapi, bermakna peluang masih terbuka luas buat kita menambah amal kebaikan, serta menginsafi atas kesilapan yang lalu.
Tahun baru azam baru
Maka dengan peristiwa ketibaan tahun baru ini mendorong kepada wujudnya cetusan bagi kebanyakan daripada kita untuk membina azam baru, iaitu matlamat yang diharapkan dapat membawa kegembiraan apabila kita berhasil mencapainya.
Dalam memastikan azam yang disemat itu tercapai, hal ini menuntut kita merenung corak usaha sebelum ini tentang sejauh mana hasilnya. Lalu kita perlu membuat penambahbaikan terhadap perancangan serta pelaksanaan agar usaha mendatang bakal mewujudkan hasil yang lebih baik.
Elemen tawakal juga tidak seharusnya dilupakan dalam pada kita berusaha mencapai azam. Sebagai insan, kita merancang untuk mencapai sesuatu matlamat, namun natijahnya tetap berada dalam ketentuan Allah.
Berjaya atau tidak, sifat reda serta bersangka baik terhadap Allah perlu ada. Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik buat kita. Mungkin jika kita gagal, kegagalan itu sebenarnya membawa hikmah yang lebih besar buat kita.
Dan jika kita berjaya pula, kejayaan itu juga sebenarnya membawa bersama tanggungjawab untuk mengurus kejayaan tersebut. Kejayaan yang dicapai tidak sepatutnya membuatkan kita lupa diri, insan lain serta pedoman agama.
Sebaliknya, kejayaan itu seharusnya dikongsi bersama insan lain serta menjadi medan buat membantu mereka yang kurang bernasib baik. Kejayaan yang dicapai juga boleh berperanan sebagai batu loncatan untuk meniti kejayaan lain yang lebih baik.
Masa berlalu usia bertambah
Masa berlalu dan usia manusia juga bertambah seiring berlalunya masa. Seiring itu juga manusia semakin kaya dengan pengalaman hidup. Persekitaran berubah, begitu juga dengan manusia itu sendiri.
Mengambil pengajaran daripada kata-kata Saidina Umar al-Khattab r.a., iaitu kita perlu menjadikan hari ini lebih baik daripada semalam, bermaksud perubahan diri kita seiring usia seharusnya membuahkan peningkatan diri dari semasa ke semasa.
Perubahan yang fitrah itu merupakan perubahan yang membawa kebaikan. Tuntutan untuk berubah ke arah kebaikan itu tidak semestinya terikat pada masa-masa yang tertentu sahaja, umpamanya peristiwa tahun baru.
Islam menuntut kita untuk sentiasa bermuhasabah diri. Muhasabah diri mendorong kita menilai buruk baik perbuatan yang kita lakukan demi mencetuskan keinginan untuk memilih tindakan yang lebih baik pada masa akan datang.
Justeru, apa jua peristiwa yang berlaku, sama ada terhadap kita ataupun insan lain, membawa bersama hikmah serta pengajaran. Asalkan sahaja kita melihat setiap peristiwa itu dengan mata akal dan hati yang mendambakan cetusan untuk berubah.
Sebagai contoh, seseorang remaja yang suka menunggang motosikal dengan laju beserta aksi lasak, kemudiannya berlumba haram dengan remaja yang lain. Takdirnya, rakannya menemui ajal akibat kemalangan dalam perlumbaan tersebut.
Tidakkah terdetik dalam hati remaja tersebut bahawa dia telah menyaksikan sendiri akibat perbuatan menunggang motosikal dengan cara yang membahayakan? Dan tidakkah dia begitu bernasib baik sekali bahawa peristiwa itu tidak menimpa dirinya yang mana boleh menyebabkannya menamatkan hidup dengan cara yang sia-sia?
Andainya remaja tersebut melihat peristiwa itu sebagai satu cetusan kesedaran untuk berubah buat dirinya, maka dia tidak lagi akan menunggang motosikal dengan cara yang membahayakan serta menjauhi pergaulan bersama rakan-rakan yang masih hanyut dengan keghairahan sedemikian rupa.
Cetusan membawa perubahan
Cetusan kesedaran tersebut sebenarnya merupakan satu pengajaran buat dirinya dan juga sebagai kurnia hidayah daripada Allah buat hamba-Nya agar kembali kepada fitrah kehidupan sebenar.
Justeru, cetusan rasa yang mendorong kepada kebaikan itulah yang kita doakan dan harapkan untuk mendatangi hati kita dan seterusnya menjadi anak tangga untuk kita terus berubah ke arah kebaikan.
Cetusan dialami disusuli dengan fikir tentang situasi yang berlaku, berpandukan asas persoalan apa dan mengapa. Fikir tersebut kemudian dihubungkan dengan zikir iaitu mengaitkan peristiwa yang berlaku dengan ajaran Islam sebagai panduan dalam berfikir.
Langkah susulan perlu ada sebagai pengukuhan terhadap kesedaran yang timbul. Proses perubahan tabiat tidak dapat berlaku dalam sekelip mata, perlu ada istiqamah serta berdikit-dikit agar akhirnya tabiat baru yang lebih baik dapat tersemat kukuh dalam diri.
Kesimpulan
Bersempena peristiwa Tahun Baru 1430 Hijrah ini marilah kita bersama-sama jadikannya sebagai titik perubahan menuju maksud hidup yang sebenar sebagai seorang Muslim.
Dengan bermuhasabah, kita dapat mengenal pasti kelemahan diri beserta kesilapan lalu dan menanganinya agar tindak tanduk kita pada masa depan akan ada peningkatan dari sudut pemikiran, keimanan dan akhlak.
Ibarat resmi padi, semakin tunduk semakin berisi, semakin meningkat umur kita sewajarnya menjadikan kita berubah menjadi semakin matang dan semakin mendekati kehidupan yang fitrah.

sumber: Oleh MOHD. FARID MD. ALIAS fikrahremaja@yahoo.com

Meningkatkan Keyakinan Diri

Di dalam persekitaran yang penuh cabaran ini, pasti semua individu menghadapi masalah yang tidak dapat dielakkan, iaitu masalah Keyakinan Diri. Bagaimana kita mengekalkan atau meningkatkan keyakinan diri kita?

Berikut merupakan beberapa tip yang boleh diambil sebagai panduan untuk meningkatkan keyakinan diri anda : Kita sebagai seorang individu yang normal atau kurang upaya, mempunyai kelebihan dan kekurangan diri masing-masing. Oleh itu, anda yang dapat mengenali diri anda dengan baik pasti anda mengetahui kelebihan dan kekurangan diri anda itu.

Dengan itu, anda diminta untuk mengasah kelebihan anda dan memanfaatkannya dengan sebaik mungkin. Dengan cara ini seseorang itu betul-betul menghargai usaha sendiri dan puas dengan apa yang dikecapi hasil daripada usaha yang dilakukan.

Kedua, ambil risiko. Anggap kegagalan merupakan satu proses pembelajaran dan pengalaman. Jika anda gagal tidak bermakna anda tidak berkebolehan.

Mungkin kegagalan itu berpunca daripada keterbatasan kebolehan atau kemahiran diri. Jangan risau bahawa kemahiran hidup boleh dibentuk dan anda pasti akan mampu untuk berjaya sekiranya anda memperbaiki segala kelemahan yang ada daripada pengalaman kegagalan yang lalu. Ingat!!!

Anda mungkin tidak semestinya akan berjaya setelah mencuba untuk kali kedua.. anda mungkin kena melalui percubaan demi percubaan tidak kira berapa kali, 3...4...10...100 dan ........

Jika tidak berjaya juga jangan bimbang, mungkin anda memang tidak berkebolehan untuk melakukannya... ingat bukan itu sahaja yang anda boleh lakukan... banyak lagi perkara lain yang boleh dilakukan. Ketiga, sentiasa berfikiran positif.

Jika anda dihantui oleh fikiran negatif, ingatkan diri anda bahawa anda mempunyai kelebihan yang lain yang boleh dimanfaatkan. Sebagai contoh, katakan kawan anda amat pandai dalam pengiraan (subjek matematik) dan anda pula mudah untuk mengingat (subjek sejarah). Anda dan kawan anda boleh belajar bersama secara berkumpulan dan saling tolong-menolong untuk mencapai kecemerlangan akademik. Ingat sentiasa berfikiran positif bahawa anda melakukannya untuk faedah anda dan kawan anda iaitu untuk berjaya.

Ingat apa yang anda lakukan, lakukan untuk diri anda. Abaikan apa yang diperkatakan oleh orang lain tentang diri anda, apa yang penting adalah anda menyayangi diri anda dan anda lakukan hanya untuk kesejahteraan diri anda.

Mengembalikan Keunggulan Umat Islam

"Sejarah telah merakamkan bahawa Islam pada suatu ketika dahulu pernah menguasai dan menjadi kuasa besar dunia. Hari ini dunia menyaksikan bagaimana umat Islam yang suatu ketika dahulu berkuasa kini bergelut dengan berbagai-bagai penindasan yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam.


Umat Islam telah ketinggalan dalam banyak bidang baik dari segi pendidikan, ekonomi dan politik. Apakah punca kejatuhan umat Islam bukanlah merupakan satu tajuk yang ingin dibincangkan di sini sebaliknya penulis ingin membincangkan peranan yang boleh dimainkan oleh setiap individu muslim bagi mengembalikan maruah yang telah dirampas.

Allah SWT telah berfirman yang bermaksud “ sekiranya kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalilah kejalan Allah dan Rasul”. Kembali kepada Allah dan Rasul beerti merujuk segala permasalahan yang timbul berpandukan kepada pengajaran Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.

Al Quran yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Rasulullah SAW merupakan kitab yang mempunyai mukjizat tersendiri dan telah sempurna isi kandungannya untuk menjadi pedoman bagi kehidupan manusia. Sabda nabi SAW " Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, sekiranya kamu berpegang kepada keduanya maka kamu tidak akan sesat untuk selama-lamanya iaitu Al Quran dan Sunnahku." Firman Allah “ Hari ini aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah sempurnakan bagi kamu nikmatKu dan Aku redha agama Islam itu sebagai agama anutan bagi kamu”

Islam bukanlah satu agama yang berkonsepkan ibadat khususiah semata-mata sebaliknya Islam merupakan satu agama yang mengatur perjalanan hidup penganutnya secara lengkap bersesuaian dengan fitrah semulajadi manusia. Hal ini telah dijelaskan oleh Salman Al Farisi tentang kelebihan ajaran Islam yang mengajar dan mengatur perjalanan hidup penganutnya hingga keaspek-aspek yang kecil hatta kepada adab muslim didalam tandas.

Allah SWT, tuhan yang menciptakan manusia dengan keluasan ilmunya sememangnya mengetahui tentang kelemahan manusia. Manusia tidak boleh dibiarkan tanpa pengawasan justeru itu setiap suruhan dan larangan dalam ajaran Islam terdapat sistem penguatkuasaan yang membezakan ajaran Islam dengan ajaran lain. Sebagai contoh, Islam mengharamkan zina. Bagi menguatkuasakan pengharaman ini maka Islam meletakkan hukuman sebat bagi penzina yang bukan muhsin dan rejam bagi penzina muhsin. Hukuman keatas mereka ini disyaratkan agar dilakukan dikhalayak ramai agar memberi pengajaran kepada orang lain supaya menjauhi tegahan Allah.

Tujuan hukuman didalam Islam adalah untuk mengajar dan membendung manusia dari melakukan tegahan Allah dan bukannya untuk menyiksa mereka yang telah melakukan kesalahan. Qaedah Fiqhiyyah menyatakan “ Tolaklah hudud dengan kesamaran”. Ini menggambarkan kepada kita bahawa tujuan hukuman dijalankan didalam Islam adalah untuk mendidik manusia menjadi insan yang berdisiplin dan patuh kepada suruhan Allah.

Keseluruhan ajaran Islam adalah bertujuan untuk mengatur kehidupan manusia dengan bersistematik agar umat manusia menjadi umat yang unggul dan berjaya. Kejayaan didalam pandangan Islam bukanlah terletak kepada penguasaan nilai material semata-mata sebaliknya kejayaan dalam Islam dinilai kepada kemampuan seseorang mematuhi dan mengamalkan ajaran agama sehingga mereka mampu mentadbir urusan dunia sesuai dengan amanah yang dipertanggungjawabkan iaitu sebagai khalifah Allah.

Dalam menilai sesuatu kejayaan juga maka kita dapati bahawa ukuran kejayaan bagi seseorang individu Muslim dapat dilihat berdasarkan firman Allah SWT didalam surah Al Mukminun ayat 1 hingga 11 yang bermaksud “Sesungguhnya telah berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu orang yang khusuk didalam solatnya dan orang orang yang menjauhkan dirinya dari perkara-perkara yang tidak berguna dan orang orang yang menunaikan zakat dan orang-orang yang menjaga kemaluannya. Kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba yang mereka miliki. Maka sesungguhnya dalam hal ini mereka tidak tercela. Barangsiapa mencari yang selain daripada itu maka sesungguhnya mereka itu adalah orang yang melampaui batas. Dan orang orang yang menjaga amanah-amanah dan janji-janjinya. Dan orang-orang yang menjaga sembahyang-sembahyangnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi. Iaitu yang akan mewarisi syurga firdaus. Mereka kekal didalamnya.”

Jelaslah kepada kita bahawa terdapat tujuh ciri-ciri individu yang berjaya seperti yang telah ditegaskan oleh Allah SWT melalui firmannya di atas. Golongan itu ialah :

i. Individu yang khusuk didalam sembahyang. Mereka adalah golongan yang dapat menjaga hati mereka dan menumpukan sepenuhnya terhadap amalan yang mereka lakukan. Setiap amalan yang mereka lakukan itu adalah semata-mata kerana Allah SWT. Apabila hati mereka telah khusuk maka sembahyang itu merupakan penjaga bagi mereka daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar sebagaimana firman Allah “ Sesungguhnya sembahyang itu dapat mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar.”


ii. Individu yang dapat menjaga diri mereka daripada melakukan perkara-perkara yang tidak berguna. Mereka ini adalah golongan yang menjaga masa dan menumpukan setiap perbuatan dan percakapan kearah perkara-perkara yang boleh memberi input kearah perkembangan Islam.Allah SWT telah berfirman “ Demi masa sesungguhnya manusia berada didalam kerugian melainkan orang-orang yang beriman dan beramal soleh.Nasihat menasihati diatas landasan kebenaran dan nasihat menasihati denagan penuh kesabaran.”

iii. Individu yang mengeluarkan zakat. Golongan ini adalah golongan yang patuh pada suruhan Allah serta bersyukur dengan nikmat yang diberikan oleh Allah SWT. Secara langsung perbuatan mereka ini dapat membantu ekonomi umat Islam serta merapatkan jurang diantara golongan kaya dengan golongan miskin. Firman Allah didalam surah al Taubah yang bermaksud “ Ambillah sebahagian daripada harta mereka itu menjadi sedekah (zakat) supaya dengan itu engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan engkau mensucikan mereka(dari sifat buruk).”

iv. Individu yang menjaga kemaluan mereka daripada perkara yang diharamkan oleh Allah.Mereka adalah golongan yang tidak melakukan zina, homoseksual dan lesbian.Golongan ini juga merupakan golongan yang menjauhi diri mereka daripada perbuatan yang boleh membawa kearah zina seperti berkhalwat ,bercampur gaul antara bukan muhrim secara bebas dan keterlaluan,memakai pakaian yang menjolok mata sehingga menimbulkan perasaan syahwat terhadap orang lain lebih-lebih lagi mereka yang mempunyai penyakit didalam hati,bercakap perkara-perkara lucah dan sebagainya.Firman Allah didalam surak Al Israk yang bermaksud “ Dan janganlah kamu mendekati perbuatan yang boleh membawa kepada zina kerana ia merupakan perbuatan yang keji dan jalan yang amat buruk.”

v. Individu yang menjaga amanat.Golongan ini adalah golongan yang sentiasa merasa diri mereka diperhatikan oleh Allah SWT.Setiap amanah yang dipikul dilaksanakan dengan baik biarpun ianya tidak diperhatikan oleh orang lain.Apabila amanat ini dijaga maka secara langsung ia membawa kepada kejayaan mewujudkan TQM (Total Management Quality).Perkara ini juga akan mewujudkan satu budaya hidup yang berdisiplin dan masyarakat akan dapat hidup dalam suasana puas hati (redha) dan tidak timbul sebarang perangsangka buruk kerana masing masing bekerja secara profesional.

vi. Individu yang memelihara janji dan menunaikannya.Memelihara janji bermaksud tidak berjanji sekiranya merasakan diri tidak mampu melaksanakan janji itu dan menunaikannya dan berusaha untuk menunaikannya apabila telah berjanji. Golongan ini merupakan golongan yang berhati-hati didalam melaksanakan sebarang tindakan dan mempunyai perancangan jangka pendek dan jangka panjnag yang jitu.Individu ini juga merupakan golongan yang tidak mempunyai kepentingan peribadi dan bekerja kerana Allah semata-mata.

vii. Individu yang memelihara solatnya. Mereka adalah golongan yang tidak tinggal sembahyang yang difardukan.Mereka akan tetap melakukan solat walau dalam apa jua keadaan sekalipun. Golongan ini akan merasakan ketenangan didalam setiap pekerjaan yang dilakukan kerana paling kurang mereka akan rukuk dan sujud kepada tuhan Rabbul Alamin sebanyak lima masa dalam sehari semalam. Ini membawa erti bahawa disamping usaha yang dilakukan maka pengharapan sepenuhnya diserahkan kepada Allah SWT. Betapa besarnya perananan solat dalam kehidupan seseorang muslim dapat dilihat mealui peristiwa saat-saat terakhir hayat Rasulullah yang menekankan agar manusia mengambil berat tentang sembahyang. Suatu hakikat yang harus diterima bahawa antara punca berlakunya banyak gejala moral pada masa kini adalah disebabkan oleh kealpaan manusia terhadap ibadat solat ini.

Tidak keterlaluan sekiranya dikatakan bahawa tujuh perkara ini adalah antara kunci penyelesaian kepada masaalah yang melanda masyarakat kita. Sebagai contoh masaalah penglibatan para pelajar dengan kumpulan samseng, masalah ragut, perzinaan, jenayah rogol dan sebagainya adalah disebabkan daripada roh solat tidak dapat hidup didalam jiwa mereka.

Tidak khusuk didalam solat menyebabkan keagungan Allah dan kebesaranNya tidak dapat meresap didalam sanubari mereka. Keadaan ini akan menyebabkan mereka menjadi pengkagum kepada ajaran songsang yang disebarkan oleh kenaifan tamadun barat kini. Tidak pelik sekiranya suatu masa dahulu kita dapati ada dikalangan manusia yang sanggup memuja syaitan dan melakukan perbuatan perbuatan yang menyalahi akidah umat Islam.

Begitu juga dengan masaalah masaalah lain yang melanda negara kita. Pokok utama adalah disebabkan kurangnya pendidikan agama yang diterapkan kepada anak-anak dan sekiranya ada, ianya tidak dititik beratkan dan dikuatkuasakan sehingga dapat mewujudkan kekaguman, penghormatan dan kepatuhan anak-anak terhadap ajaran agama.

Tujuh perkara yang menjadi neraca bagi mengukur kejayaan seseorang individu muslim itu , sekiranya tidak diambil berat maka ianya akan menjadi peruntuh kepada ketamadunan ummat. Sejarah keruntuhan sesebuah kerajaan Islam dapat dilihat berakibat daripada kurangnya penekanan para pemerintah pada masa itu terhadap perkara-perkara ini seperti leka terhadap solat, hanyut dengan keseronokan dunia sehingga membazir masa dengan berbagai bentuk hiburan,tamak haloba sehingga tidak mahu mengeluarkan zakat, terjerumus didalam kancah penzinaan sehingga sanggup menyimpan gundik-gundik, tidak melaksanakan amanat yang dipertanggungjawabkan iaitu memimpin negara dan menjaga kehormatan Islam dan sebagainya.

Umat Islam sepatutnya menjadi pendominasi kepada seluruh aspek kehidupan manusia. Sebaliknya pada masa kini kita lebih menjadi ‘carbon copy’ kepada orang bukan Islam. Sudah tiba masanya untuk kita mengembalikan keagungan agama kita dalam bentuk modul yang boleh dirujuk oleh seluruh manusia yang berada diatas muka bumi ini sebagaimana ianya telah dilakukan oleh Baginda Rasulullah SAW, para sahabatnya ,khalifah-khalifah Islam dan seluruh para pejuang Islam. Kita tetap meyakini bahawa “ Islam itu sentiasa berada di puncak dan tidak ada yang dapat menandinginya”

sumber: tranungkite.com

Melaksanakan Ibadah Korban Di Bawah Bimbingan Rasulullah

1 – Definisi Dan Hukumnya:

Al-Udhiyah: Adalah haiwan ternakan yang disembelih pada hari ‘Idul Adha dan hari-hari TasyriQ dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah Subahanahu wa Ta’ala. Haiwan ternakan yang dibolehkan untuk korban adalah unta, lembu, kambing, atau biri-biri. (Abu Malik Kamal, Ensikolopedi Fiqh Wanita, jil. 2, m/s. 115. Rujuk juga: ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 566)

Hukum Berkorban:

Menurut Ibnu Taimiyah:

“Tidak wajib menyembelih korban, melainkan hanya bagi mereka yang mampu.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 23/162-164)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda:

“Sesiapa yang memiliki keluasan (rezeki) namun dia tidak berkorban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami.” (Hadis Riwayat Ahmad (1/321))

Manakala sebahagian ulama menyatakannya sebagai sunnah sahaja.

Namun, menurut pendapat yang lebih kuat dan tepat (rajih) hukumnya adalah wajib bagi setiap orang Islam yang berdaya (mampu) untuk berkorban. (Ali Hasan al-Halabi, Meneladani Rasulullah Dalam Berhari Raya, m/s. 86)

2 - Waktu Menyembelih Haiwan Korban:

Hari yang disyari’atkan untuk menyembelih haiwan korban adalah pada 10, 11, 12, dan 13 Dzulhijjah. Imam asy-Syafie rahimahullah berkata:

“Waktu menyembelih haiwan korban adalah ketika imam telah selesai solat Aidiladha… Apabila hari-hari Mina telah berlalu (tarikh 11, 12 dan 13 Dzulhijjah), tidak boleh lagi menyembelih korban.” (Imam asy-Syafi’i, Mukhtasar Kitab al-Umm fi al-Fiqh, edisi terjemahan bertajuk Ringkasan Kitab al-Umm, Peringkas dan peneliti Hussain Abdul Hamid Abu Nashir Nail, Pustaka Azzam, Jakarta (2004), jil. 1, m/s. 737)

“Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (Aidiladha), dia hendaklah mengulanginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, hadis no. 5561)

“Seluruh hari TasyriQ merupakan waktu untuk penyembelihan (korban).” (Hadis Riwayat Ahmad (4/8). Disahihkan oleh Syu’aib al-Arnauth. Manakala Syaikh Ali Hasan al-Halabi menghasankannya)

Lihat juga perbahasan lainnya berkenaan masa untuk menyembelih di dalam Subulus Salam, susunan imam ash-Shan’ani.

3 – Ciri-ciri Haiwan:

Jenis haiwan: Haiwan ternakan yang berupa Unta, Lembu, Kambing, Kibas, atau biri-biri. (Bidayatul Mujtahid, jil. 2, m/s. 559. Dinukil dari Abu Malik Kamal, Shahih Fiqh Sunnah, jil. 3, m/s. 362)

Had umur: Berdasarkan hadis yang umum, harus mencapai usia Musinnah dan Jadza’ah, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya): “Janganlah kamu menyembelih (haiwan ternak) kecuali setelah mencapai usia musinnah (usia yang cukup bagi unta, lembu, dan kambing). Namun apabila mengalami kesukaran, maka sembelihlah binatang yang telah mencapai usia jadza’ah (usia yang cukup/6 bulan) dari domba (kibas).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1963)

Oleh kerana tidak ada ketentuan syar’i berkenaan batasan usia, maka terjadilah perbezaan pendapat di kalangan ulama. Akan tetapi pendapat yang paling banyak dipilih dari kalangan mereka (ulama) adalah sebagaimana berikut: Unta 5 tahun (atau lebih), lembu 2 tahun (atau lebih), kambing 1 tahun (tidak kurang darinya), dan kibas (domba) 6 bulan. (Pendapat ini dipilih oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah di dalam kitabnya asy-Syarhul Mumti’, jil. 7, m/s. 460)

Binatang Yang Tidak Boleh Berkorban Dengannya: Yang jelas butanya, Yang jelas sakitnya, jelas cacatnya (tidak boleh berjalan betul), yang tidak bersumsum (yang teramat kurusnya/tidak berlemak), dan yang putus telinganya.

Dari al-Barra’ bin Azib radhiyallahu ‘anhu, katanya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam berdiri di tengah-tengah kami dan bersabda, “Empat haiwan yang tidak boleh dijadikan korban adalah: Yang jelas butanya, yang jelas sakitnya, jelas cacatnya (tidak boleh berjalan betul), dan yang tidak bersumsum (yang teramat kurusnya/tidak berlemak)”.” (Hadis Riwayat Ahmad, dan beliau menghasankannya. Hadis Riwayat at-Tirmidzi, dengan katanya hasan sahih. Rujuk: Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 577. Juga disahihkan oleh al-Albani, Shahih Sunan Abi Daud, 2802)

Dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkan kami supaya memeriksa mata dan telinganya.. .” (Hadis Riwayat an-Nasa’i, 7/217)

Bagi Setiap Korban Adalah Bagi dirinya Dan Keluarganya: Diriwayatkan dari Abu Ayyub al-anshari, beliau berkata: “Pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, seseorang berkorban seekor kambing untuk dirinya dan keluarganya. Mereka memakan dan memberi makan orang lain, kemudian manusia berbangga sehingga seperti yang engkau lihat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1541. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih. Lihat juga Imam Malik, al-Muwaththa’ , 387 dan Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 584)

Menurut Imam ash-Shan’ani: “Seekor kambing boleh untuk satu orang lelaki dan keluarganya sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. (Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, 584)

Setiap Unta Untuk Sepuluh Orang: Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam menyebutkan satu unta untuk sepuluh orang.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5543) Juga dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Ketika kami bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam dalam musafir, lalu tibalah hari raya korban, kemudian kami bersepakat untuk membeli seekor unta untuk sepuluh orang dan seekor lembu untuk tujuh orang.” (Hadis Riwayat al-Tirmidzi, no. 907. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih)

Manakala sebahagian pendapat yang lain dan lebih masyhur (serta ijma’) adalah seekor unta untuk tujuh orang. Wallahu a’lam.

Setiap Seekor Lembu Untuk Tujuh (bahagian) Orang: “... dan seekor lembu untuk tujuh orang.” (Hadis Riwayat al-Tirmidzi, no. 907. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih)

Tidak disyaratkan bahawa tujuh orang yang berkorban dengan satu unta atau lembu adalah orang-orang yang berada dalam satu rumah (atau keluarga). Kerana, para sahabat pun ketika mereka berkorban bersama adalah orang-orang yang berasal dari pelbagai kabilah. (Abu Malik Kamal, Ensiklopedi Fiqh Wanita, jil. 2, m/s. 118)

4 – Penyembelihan Haiwan:

Disunnahkan Untuk Menyembelih Di Musholla: Daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Dahulu menjadi kebiasaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam menyembelih haiwan korban di musholla iaitu kawasan lapang tempat menunaikan solat ‘Ied al-Adha.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5552)

Ini adalah sebagaimana yang telah kita fahami dan ketahui (melaui riwayat-riwayat yang sahih) bahawa solat di Masjid Nabawi adalah lebih baik daripada 1000 kali solat di masjid selainnya (kecuali Masjidil Haram). Namun ternyata walaupun dengan keutamaan sebesar ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam tetap memerintahkan para sahabat untuk mendirikan solat Hari Raya di musholla.

Ibnu Qudamah rahimahullah menjelaskan: “Mengerjakan solat Hari Raya di musholla (kawasan lapang) adalah sunnah, kerana dahulu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam keluar ke tanah lapang dan meninggalkan masjidnya (iaitu Masjid Nabawi). Begitulah juga para khulafa’ al-Rasyidin. Dan ini merupakan kesepakatan kaum muslimim. Mereka telah sepakat di setiap zaman dan tempat untuk keluar ke tanah lapang ketika melaksanakan solat Hari Raya.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil. 3, ms. 260)

Afdhal Menyembelih Dengan Tangan Sendiri: Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau menjelaskan bahawa, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam pernah memerintahkan dibawa kepadanya seekor kambing kibas bertanduk, yang kaki, perut, dan sekitar matanya berwarna hitam. Maka dibawakanlah haiwan tersebut kepada beliau. Beliau minta dibawakan pisau yang diasah dengan batu. Beliau pun mengambil pisau dan kambing tersebut, lalu membaringkannya dan menyembelihnya dengan berkata (berdoa), “Bismillah, Ya Allah, terimalah (korban ini) dari Muhammad, keluarganya, dan umatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, katanya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam berkorban dengan dua ekor kambing kibas bertanduk. Beliau mengucapkan “Bismillah” dan bertakbir (?????? ????? ??????? ???????), lalu beliau meletakkan kaki beliau di atas dahi binatang tersebut. Beliau menyembelihnya dengan tangan beliau sendiri. (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5558)

Disunnahkan supaya Membaringkan Haiwan Korban (Bagi Kambing): “... Beliau pun mengambil pisau dan kambing tersebut, lalu membaringkannya dan menyembelihnya dengan berkata (berdoa), “Bismillah, Ya Allah, terimalah (korban ini) dari Muhammad, keluarganya, dan umatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Berdasarkan hadis ini, menurut Imam ash-Shan’ani:

Hadis ini menjelaskan posisi kambing korban yang direbahkan, sehingga tidak disembelih dalam keadaan berdiri atau duduk. Kerana keadaan tersebut lebih mudah baginya (di mana dengan tangan kanan memegang pisau dan tangan kiri memegang kepala). Dan ini adalah ijma’ (kesepakatan) para ulama. Caranya adalah dengan merebahkan haiwan di atas lambung kirinya.

Disunnahkan juga berdoa supaya diterimanya haiwan sembelihan (ibadah korban yang dilakukan). (ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 569)

Menyembelih Dengan Pisau Yang Tajam: Ketika Nabi hendak menyembelih, beliau meminta ‘Aisyah mengambil pisau dan mengasahnya terlebih dahulu. (Rujuk Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Boleh Mewakilkan Dalam Menyembelih & Menguruskan Haiwan Korban: Dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkanku untuk menyembelih untanya, dan membahagi-bahagikan kulitnya serta peralatan yang biasa diletakkan di punggung unta.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1717)

Mengucapkan Bismillah dan Bertakbir: “... Beliau mengucapkan “Bismillah” dan bertakbir (?????? ????? ??????? ???????), lalu beliau meletakkan kaki beliau di atas dahi binatang tersebut. Beliau menyembelihnya dengan tangan beliau sendiri. (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5558)

5 - Daging Korban Untuk Dimakan, Disedekahkan, Dihadiahkan, dan boleh juga Disimpan:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Supaya mereka menyaksikan pelbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara (miskin) dan fakir.” (Surah al-Hajj, 22: 28)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Makanlah, berikanlah (sedekahkanlah) kepada orang lain, dan simpanlah.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1974)

Dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkan kepadaku supaya menguruskan korbannya, dan membahagi-bahagikan daging, kulit, dan pakaiannya kepada orang-orang miskin. Dan aku tidak dibenarkan memberi apa pun dari korban tersebut kepada penyembelihnya” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1716)

Tidak Menjadikan Daging Korban Sebagai Upah Dan Bahan Jual-Beli: Dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkanku untuk menyembelih untanya, dan membahagi-bahagikan kulitnya serta peralatan yang biasa diletakkan di punggung unta. Beliau juga memerintahkanku supaya tidak memberikan daging tersebut kepada tukang sembelih (atau yang mengurus). Akan tetapi kami memberikan upah kepadanya dengan wang kami sendiri.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1717) “...Dan aku tidak dibenarkan memberi apa pun dari korban tersebut kepada penyembelihnya” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1716)

Menurut Ibnu Rusyd, “Ulama bersepakat bahawa menjual daging korban adalah dilarang. Mereka berselisih pendapat dalam masalah kulit dan rambut yang boleh dimanfaatkan. Majoriti ulama menyatakan bahawa perkara tersebut tidak dibolehkan (untuk dujual beli). (ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 582)

6 – Tidak Memotong Kuku Dan Rambut Bagi Yang Hendak Berkorban:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Jika telah masuk sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah dan ada di antara kamu semua yang ingin berkorban, maka janganlah memotong rambut dan kukunya walau sedikit.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1977)

Menurut Imam al-Nawawi rahimahullah:

”Yang dimaksudkan dengan larangan memotong kuku dan rambut adalah larangan menghilangkan kuku dengan memotong, mencabut atau dengan cara lain (secara sengaja). Termasuk juga larangan menghilangkan rambut sama ada dengan mencukur, memendek, mencabut, membakar, menggunakan sesuatu untuk menghilangkan rambut dan apa juga cara sama ada pada bulu ketiak, misai, bulu ari-ari, rambut atau bulu-bulu lain di bahagain anggota badan yang lain.” (Imam an-Nawawi, Syarh Muslim, jil. 13, m/s. 138-139)

Manakala sekiranya dia melakukan perkara tersebut (memotong kuku atau rambut), Ibnu Qudamah rahimahullah menjelaskan:

“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.), hendaklah dia memohon keampunan dari Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau pun terlupa”. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil. 11, m/s. 96)


“????????? ????? ?????? ??????????”
“Semoga Amalan Kami & Anda Diterima”

sumber: http://fiqh- sunnah.blogspot. com

Mahalnya HidayahMu ya Allah

“Nanti kat UK tu tak payah la pergi usrah-usrah ni. Ada group itu lah, group ini lah. Na pergi sana tu nak belajar je, bukan nak join group-group ni”.

Inilah antara pesanan-pesanan terakhir keluarga sebelum fly. Ish, susah juga ni. Dari MRSM Langkawi saya join usrah (walaupun kecil-kecilan yang di handle bersama oleh rakan taulan), takkan di UK tak pergi usrah? Sekurang-kurangnya ada juga pengisian rohani, betul tak?

Orang selalu kata saya ini kira bertuah jugalah. Anak ke-5, abang-abang dan kakak-kakak semuanya belajar di UK. Mereka tahu sahaja keadaan di sini macam mana. Kalau dari segi preparation, memang tak perlulah pergi pre-departure programme. Dah muak dengar. Tapi sudah semestinya zaman berubah. Kakak sulung saya tinggalkan Malaysia sewaktu berumur 18 tahun (1995). Sudah semestinya lagi banyak cabaran dengan allowance pada ketika itu sekitar £432+ sebulan dan terpaksa bayar rumah mahal di tengah-tengah kota Londang!

Tapi Allah itukan Maha Adil. Jadi anak ke-5 ni bukanlah bahagia sentiasa. Kerana saya tidak dilahirkan dalam sebuah keluarga yang begitu ‘islamic’ (rasanya faham kot..), jadi tanggungjawab sebagai da’ie itu lagilah mencabar! Siapa nak dengar suara kanak-kanak ribena yang hanya berumur 21 tahun ini, ye dok? Paling saya terasa kalau saya pergi ESQ Training untuk recharge, selalu cemburu tengok orang lain bersama keluarga. Cemburu yang amat. Berbuih sudah mulut memujuk keluarga untuk pergi tapi seringkali menerima jawapan-jawapan sindiran yang cukup perit untuk ditelan. Pernah sekali saya pakai t-shirt sedikit labuh ke lutut dan ada tulisan ‘muslimah identity’ di depan, jadi issue besar! Ya Rabbi.Pakai baju salah, tak pakai pun salah, ye dok? Kuang3..

Tapi lama-lama telinga saya ini mengalami proses hypertrophy (menebal akibat penambahan cell) agaknya, jadi makin lama makin lali. Dan bukan telinga sahaja, bahkan hati saya juga hampir sahaja give up untuk berdakwah kepada keluarga! Susah sangat! Asalkan kita seorang baik sudah. Betul tak? Ye ke? Macam itulah rasanya saya fikir waktu itu.

Tapi lama-lama, umur meningkat (terasa tua pula o_O) dan banyak dengar kisah-kisah Rasulullah dan para anbiya’ dahulu yang jauh jauh jauh lagi mencabar (ayah Nabi Ibrahim tukang buat berhala lagi! +_+) dan mereka tidak pernah berputus asa dalam berdakwah kepada keluarga walau sesaat, saya rasa saya perlu go slow dan tidak terlalu emotional. Sedikit demi sedikit, Allah ajar saya untuk berlapang dada dan bersabar. Yang penting, akhlak adalah perkara utama yang perlu dijaga. Tapi logik je, kalau perangai buruk, siapalah nak ikut, kan?

Mad’u (target) utama adalah adik saya yang masih belajar di kolej sekarang. Masa kecil-kecil dulu, biasalah, suka bagi nama timangan kan. Dulu kami panggil dia ‘Anid’ (عَنِيدٍ). Sampai dah besar panjang, baru perasan, dalam Al-Quran (14:15) maksud perkataan itu ialah ‘keras kepala’! Ya Rabbii, patutlah!!! Keras kepalanya hanya tuhan yang tahu! Tapi sekarang dah kurang sebab dah tukar nama panggilan dan mungkin sebab dah besar sedikit jadi boleh fikir baik buruk. Pengajaran: Nama ini bukan main-main. Eloklah kita panggil sesiapa sahaja dengan nama yang elok ye ^_^

Dulu-dulu kami selalu gaduh. Mungkin juga mampu membawa ke Perang Dunia ke-3! Yalah, semua benda dia buat semua saya marah. Saya pun satu, dulu tak reti nak tegur cara berhemah. Heh..Tapi berkat kesabaran, dan sudah tentu atas petunjuk dan hidayah Allah, dia mula terima sedikit demi sedikit. Bukanlah berubah secara total. Saya masih perlu usaha keras lagi. Tapi kalau nak dekat exam, atau ada apa-apa masalah, dia selalu minta nasihat daripada saya.

“I need your words, man. I need you right here right now,”.

Waduh.Terasa seperti pop star ^_^ Tak macam dulu, sekarang saya tidak perlu berlapik-lapik. Dia sudah tahu, apa yang saya akan cari tidak lain tidak bukan ialah Al-Quran. Dulu dia tak suka berusrah di kolej.

“Kau kan ade Dina. Aku usrah dengan kau je la..”

tapi berkat ‘berusrah’ dengan saya, dia akhirnya pergi juga usrah di kolej. Huhu..

Saya tidaklah diuji seperti Nabi Ibrahim yang dilahirkan sebagai anak tukang buat berhala atau Nabi Musa yang ditakdirkan menjadi anak angkat Fir’aun. Tetapi tak bermaksud saya lari daripada tanggungjawab sebagai seorang da’ie daripada keluarga. Allah beri saya peluang untuk belajar di UK bukan sahaja untuk menjadi seorang doktor, tapi Allah beri saya peluang untuk belajar tentang agama juga. Sudah tentu sudah menjadi tanggungjawab saya untuk sharing dengan keluarga yang tidak dapat peluang untuk belajar ‘Sejarah Islam’ dan semua yang kita dapat ketika usrah. Tidak langsung terlintas niat di hati untuk ‘tidak dengar kata’ bahkan jauh sekali untuk memburukkan mereka! (bagi sesiapa yang kenal saya secara personal, keluarga saya adalah segala-galanya! cewah..). Sebab saya sayang mereka teramat sangatlah saya kena sabar dalam mendidik jiwa sendiri serta diri mereka juga.

Selain daripada usaha yang saya buat untuk adik saya, saya hanya mampu berdoa dan berdoa, pagi petang siang malam, supaya Allah limpahkan hidayah ke dalam hati mereka. Dan juga cuba menunjukkan akhlak sebaik mungkin pada mereka. Kalau kena ‘tegur’, senyum sahaja dan tidak cepat emotional. Berlembut (baca: berhemah) ini memang sangat penting. Orang tengok muka kita senyum mestilah sejuk hati, ye dok? Especially kepada mad’u yang jenis rebellious dan jenis tak makan saman. Tapi makan masa. Waktu berlalu detik demi detik. Terasa seperti tiada perubahan. Ada la tahun lepas, kakak saya tanya tentang ESQ. Dia kata dia rasa macam nak pergi. Tapi bila tahu sahaja harga, terus put off. Hmm.. Kemudian? Saya pun meneruskan kehidupan seperti biasa.

Masa cuti summer lepas, alhamdulillah Allah bagi saya peluang untuk spend time lebih banyak masa dengan kakak sulung saya. Dan saya kena resit OSCE, jadi, dapatlah practice di rumah bersama kakak. MasyaAllah, terasa bahagia sungguh! Selama ini saya dan kakak tidaklah begitu rapat. Dia ke UK sewaktu saya berumur 8 tahun. Kemudian dia pulang ke Malaysia for good waktu saya di MRSM Langkawi. Boleh kata sepanjang saya membesar, saya tak pernah kenal kakak saya secara dekat. Bila dia sudah berumah tangga, lagilah banyak komitmen. Saya pula dah mula belajar di asrama. Saya tak pernah dapat kenal kakak saya secara heart-to-heart.

Tapi cuti summer lepas saya berpeluang ‘mengenali’ kakak saya dengan lebih rapat. Kalau saya ke rumah kakak untuk ambil Nazme dan Effa, terdengar di laptop kakak ayat-ayat Al-Quran. Hati saya terasa sayu. Lama-lama saya dapat rasakan yang dia sedang mencari ’sesuatu’. I keep on praying and praying, semoga Allah bantu kakak saya dalam mencari ’sesuatu’ itu. Dan sejak beberapa minggu yang lepas, seringkali kakak saya mesej saya di Facebook. Tanya khabar. Kadang-kadang mesej saya di handphone. Dan baru-baru ini, kakak saya banyak luahkan perasaan kepada saya. Dan baru saya tahu, betapa kakak saya pernah melalui pelbagai rintangan dan dugaan untuk mencari hidayahNya!

“Dulu housemate a.i masa A-level pernah bagi jubah. Maybe it was her indirect way to say that my dressing is inappropriate. But I found it very insulting. So I gave it to other people instead. And I never liked all those usrah people because they treated me as if I was not in the ‘gang’ if you get what I mean. Why must they segregate bad people from the good one? Who are they to say that I’m bad and they’re good? But tak kisah la. And then when I was in 3rd year medical school, nearing the summer hols, I again had the same-ish feeling. I wanted to ‘change’ and wear jubahs. When I got home in Malaysia, I didn’t tell mum, but I told Kak H and she was very enthusiastic about it until she said: “Memang trend sekarang orang pakai jubah. Banyak dah fesyen-fesyen baru.” Trend??! I felt misunderstood and the feeling to wear a jubah suddenly just melted away.”

“Sekarang kan musim haji. Do you know that I can’t think about Kaabah and Mekah without getting spasms in my throat and tears in my eyes – kuat sangat rasa keinginan plus kesedihan tak dapat nak pergi sana lagi. I so want to go. How great it would be to take a small break in your life i.e taking a break from being a wife, mother, daughter, doctor.. And just being able to beribadah 24 hours a day in front of the Kaabah.. rumah Allah? And think of nothing except Him? And begging for keampunan atas semua dosa-dosa yg telah dilakukan selama ni..?”

Ya Allah ya Allah..Saya rasa terkilan sangat. Sangat terkilan. Sebab di kala saya berada jauh dari rumah, di kala saya selesa ditemani sahabat-sahabat yang saling mengingati, di kala saya ’secured’ by my circle of friends di sini, saya terpaksa berjauhan dengan orang-orang yang saya sayang yang perlukan saya disisi mereka. Banyak lagi yang saya nak sampaikan pada mereka sebenanrya. Di kala saya berjuang di sini, sentiasa dilimpahi dengan tazkirah-tazkirah daripada sahabat-sahabat, saya terlupa dengan kesusahan orang-orang yang saya sayang untuk mencari hidayahNya!

Tapi saya tahu, apalah kuasa yang saya ada kalaupun saya bersama mereka sekarang kalau tidak atas rahmat Allah sendiri. Apa-apa pun yang saya buat, Allah jualah yang mampu memberikan hidayah kepada orang yang Dia kehendaki! Ya Allah, mahalnya hidayahMu ya Allah! Tidak mampu tercari dan tidak mampu dibeli dengan apa jua di atas muka bumi ini!! Bahkan Rasulullah s.a.w pun tidak mampu mengislamkan bapa saudaranya!

Banyak yang saya belajar daripada semua yang berlaku. Tapi yang paling utama ialah, kita tak boleh putus asa dalam mengajak orang dan DIRI SENDIRI kepada Islam (baca: yang betul-betul satria 165! Bukan satria 5 tanpa 1 dan 6! Pergh, susah ni!) walau sesusah mana pun. Saya tahu kebanyakan daripada kita berlatar belakangkan keluarga yang agak ‘islamic’. Tapi saya hanya berkongsi sedikit sebanyak just to be aware of people coming from different walks of life! Sebab mungkin sekarang kita rasa kita ‘telah’ diberi hidayah dan kita berasa ’secure’ sedangkan kita tak dapat guarantee daripada Allah pun macam mana keadaan kita apabila dimatikan nanti. Adakah kita ingin simpan ‘hidayah’ pada diri kita sendiri sahaja? Kalau ya, maka amat rugilah kalau kita tak sama-sama kongsi dengan orang lain yang masih ramai mencari-cari di luar sana.

Ya Allah.Sia-sialah hidupku ini. Sia-sialah kejayaanku selama ini. Sia-sialah pencapaian duniawiku selama ini. Sia-sialah segala usahaku selama ini. Sia-sialah masa mudaku selama ini. Sia-sialah segala-galanya TANPA pengampunanMu ya Allah. Sia-sialah segala-galanya TANPA keredhaanMu ya Allah. Maka berkatilah daku ya Allah. Ampunkanlah daku ya Allah. Lemparkanlah lembayung rahmatMu kepadaku, ibu bapaku, adik-beradikku, ahli keluargaku, sahabat-sahabatku, serta semua orang yang bersamaku ya Allah. Kumpulkanlah kami semua sebagai umat Nabi Muhammad s.a.w yang dapat bersama-sama baginda ke syurgaMu kelak. Amin ya Rabbal ‘Aalamiin!



sumber: www.iluvislam.com